Fábio Luciano

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  • Catolicismo, a Religião da Verdade

    May 22, 12

    
    "De modo nenhum, considero a minha vida preciosa para mim mesmo, contanto que eu leve a bom termo a minha carreira e realize o serviço que recebi do Senhor, ou seja, testemunhar o Evangelho da graça de Deus. Hoje dou testemunho diante de todos vós: eu não sou responsável se algum de vós se perder, pois não deixei de vos anunciar todo o projeto de Deus a vosso respeito”. (At 20, 24;26, 1ª Leitura de Hoje)

    ***

    
    "Aquele que não progride, regride", é o que aprendemos na mais básica aula de catecismo. Na verdade, não seria preciso passar por uma aula para percebê-lo. Cada um, observando a si mesmo, notará que é muito mais fácil aderir a um vício ou permanecer num ócio covarde do que comprometer-se. Mesmo que pretendamos nos abster, permanecendo numa utópica neutralidade, a nossa inclinação natural nos faz trair o bem, de modo que, para sermos fiéis a Deus ou aos nossos próprios ideais, é preciso um esforço ativo. A virtude exige trabalho.

    
    

    Como se vê, a máxima com que iniciei este post não é uma afirmação apriorística; muito pelo contrário, ela se fundamenta na realidade. E assim é com tudo o que a Igreja diz, ainda que certos âmbitos da realidade estejam além do que podemos imediatamente constatar.

    
    

    No entanto, hoje nós vivemos a situação curiosa de "católicos" que relativizam o ensino da Igreja, e, sob um manto de "tolerância" ou de "fraternidade", passam a abrir mão de qualquer coisa de definitivo, como se fosse mais virtuoso ter esse caráter fluido que aceita tudo e que não condena nada. Mas a verdadeira tolerância não é isso; a verdadeira caridade não é isso; a verdadeira misericórdia não é isso.

    
    

    Sua Santidade Bento XVI já escrevia com profunda clareza:

    
    

    "Sem verdade, a caridade cai no sentimentalismo. O amor torna-se um invólucro vazio, que se pode encher arbitrariamente. É o risco fatal do amor, numa cultura sem verdade; acaba prisioneiro das emoções e opiniões contingentes dos indivíduos, uma palavra abusada e adulterada chegando a significar o oposto do que é realmente". (Caritas in Veritate, n.3)

    
    

    O cristianismo naturalmente é a religião da Verdade, pois o Cristo disse de Si mesmo: "Eu sou a Verdade". Para um cristão, algo que cause bem estar mas que seja falso, não tem valor nenhum. Seria uma espécie de droga que tira o senso da realidade para produzir uma "felicidade" falsa. Tal espécie de sedativo impede que o cristão, tendo contato com o que seja real, venha a experimentar aquela alegria que, fundada na verdade, superabunda tudo. "Que minha alegria esteja em vós e que vossa alegria seja plena", dizia Jesus. S. João da Cruz, falando dessa alegria fundada na verdade, e não na imaginação humana, dizia que um só toque dela já paga todo o sofrimento da vida.

    
    

    O grande ponto, então, é saber qual seja a verdade.

    
    

    Estes últimos dias eu tenho tratado bastante do protestantismo, que é, obviamente, falso. Algumas pessoas inclusive se indispõem comigo. Outras não se incomodam. Algumas pensam que eu sou intolerante, embora minha intolerância se restrinja às idéias equivocadas do protestantismo. Essas mesmas pessoas, porém, acreditando-se tolerantes, deixam de me tolerar enquanto pessoa e abrem mão da minha amizade, como se fosse a coisa mais sem valor do mundo. 

    
    

    Se para ser amigo de alguém, for preciso ser falso, tal amizade pode ser dispensada. Certa vez, criticaram a Aristóteles pelo fato de se opor a seu professor e amigo, Platão, ao que ele respondeu: "sou mais amigo da Verdade". E considerando que, para o cristão, a verdade é uma Pessoa, com muito mais razão eu posso e devo dizer a mesma coisa. Uma amizade sincera não se fundamenta no erro nem na mentira. Pois bem! Uma amizade que não suporte a verdade não é digna desse nome. Nunca exigi que alguém fosse católico para ser meu amigo; o que espero é que esse alguém aceite o fato de eu sê-lo com tudo o que isso implica. Esse negócio de fingir para manter o conforto é um modo de prostituição da própria alma. Não quero isso. A amizade que é reduzida a mera formalidade e que tem como valor único e último o de "ser absolutamente agradável" sem apreço pela verdade torna-se antes um caricato ofensivo e ridículo.

    
    

    Mas, continuemos.

    
    

    Eu penso que todos os cristãos deveríamos nos interessar profundamente por este assunto. Aliás, qualquer pessoa sincera deveria fazê-lo, pois é de crucial importância saber se há, de fato, uma verdade e, havendo, qual seja ela. 

    
    

    Nós vivemos num tempo subjetivista em que vale mais sentir ou achar alguma coisa do que aprender, de fato. As pessoas preferem construir a própria verdade; uma religião que lhes agrade a sensibilidade, um Deus que se assemelhe às próprias suposições. Bêbadas de tal soberba e pretensão - ao mesmo tempo em que se acham humildes -, terminam acreditando que as religiões nada mais do que esse mesmo fenômeno de construção subjetiva, só que feito por um coletividade. As religiões seriam somente organizações mais ou menos sistemáticas e meramente culturais. Isto explicaria, talvez, as tensões entre costumes conservadores e o mundo moderno, que os considera totalmente anacrônicos. É com base nisso ainda que a gente tem de assistir a certas manifestações enérgicas contra a inaceitável pretensão do catolicismo de se dizer a verdade absoluta sobre a realidade.

    
    

    Muita gente começa a pensar a respeito das religiões tendo esse pressuposto: elas são apenas uma tentativa humana de dar conta da dimensão do sagrado. Com tal simplismo, não espanta realmente que cheguem a conclusões relativistas. Porém, como o ser humano tem fome de absoluto, então o relativismo tornar-se-á a nova verdade absoluta: "não há verdades absoluta. Eis a única verdade absoluta". Quando chega a esta afirmação - o esvaziamento da verdade -, o sujeito só poderá estabelecer como critério válido de uma religião o fato de ela confortar, ou de ser poética, ou bonita, ou estimular o comportamento ético, etc. Mas tudo isso é muitíssimo (e bota "íssimo" nisso) secundário. Quem reduz a religião a essas questões está vendo somente uma sombra muito fraca do que ela é, de fato!

    
    

    Como eu falava no início, as afirmações do catolicismo se baseiam na realidade. Se o catolicismo faz feliz, é porque esta é uma propriedade inerente à Verdade. E se ele pretende dizer a Verdade, isto implica na renúncia em inventar ou criar alguma verdade própria. Uma pessoa que faça da religião um manual de auto-ajuda e que para isto romanceie tudo sem se importar se o objeto de sua crença, de fato, corresponde à verdade,  não está a viver nenhuma religião, a não ser a da auto-ludibriação e adoração de si mesma.

    
    

    Para conhecer, de fato, alguma coisa, a primeira atitude a se tomar é a de aceitar que a coisa seja tal qual é, isto é: eu não vou projetar o que eu quero que ela seja. Primeiro, eu tenho de respeitá-la e submeter-me à sua realidade. A grande força da inteligência está em submeter-se ao que é real. Se ela, ao contrário, cria uma verdade própria, não chegará a conhecer a coisa tal qual é. Daí que a humildade deve ser o grande pressuposto da inteligência. Sta Teresa D'Avila diz que a humildade é a verdade; poderíamos dizer também que a humildade vê a verdade. Porém, para conseguir isto, o nosso conceito de humildade também deve ser verdadeiro. De nada adianta eu pensar que ser humilde é ser um mole que aceita tudo e não afirma nada. Isso não é humildade; é bobice e romantismo.

    
    

    "Essa falsa humildade é comodismo; assim, tão "humildezinho", vais abrindo mão de direitos... que são deveres" S. Josemaria Escrivá, Caminho, 603.

    
    

    Como que a Igreja pode se dizer a detentora da Verdade? Primeira coisa: não raciocinemos partindo da quarta ou da quinta parte. Vejamos os pressupostos. O que é uma religião? É uma tentativa de se religar com Deus. Por que se religar? Porque nós perdemos, há muito tempo, a ligação que tínhamos. Pronto: estamos a falar do Pecado Original. Todas as antigas grandes religiões partilham da mesma intuição: fizemos alguma besteira monumental no início que nos colocou em maus lençóis com Deus. Desde então, os homens tentaram remediar isto. Porém, a solução estava muito acima da mera capacidade humana. É por isso que Deus prometeu, desde o Gênesis, que iria enviar alguém capaz de fazer isso. E, de fato, enviou. Quem foi? Jesus.

    
    

    Pois bem. Jesus vem ao mundo, não para que os homens aprendam a ser educadinhos e respeitem toda teoria, discurso e movimento religioso. Não. Jesus mesmo responde para que veio: "Eu vim para dar testemunho da Verdade. Para isso nasci e vim ao mundo". Logo, um Jesus que não se importe com a verdade, mas que queira somente o conforto e o bem estar dos homens é um Jesus inexistente, uma invenção romântica da modernidade. Seguir uma figura assim é fabricar um ídolo; é idolatria. É preciso respeitar Nosso Senhor tal qual Ele é. E se alguém tem de mudar seus conceitos, somos nós, não Ele.

    
    

    Pois bem. Jesus diz ainda: "Conhecereis a Verdade e a Verdade vos libertará". Logo, a única coisa capaz de libertar o ser humano não é o auto-engano de uma religiãozinha politicamente correta e simpática com todo tipo de discurso. Somente a verdade é capaz de libertar o ser humano. Qual seria, então, a verdade? É o que dizíamos acima: a verdade é uma pessoa - Jesus Cristo.

    
    

    "Tudo bem que Cristo seja a verdade... Porém, daí a afirmar que o catolicismo é a Verdade é um salto e tanto, né não?"

    
    

    Né não! Penso que a argumentação seguinte já é bem conhecida, mas a façamos de novo, e de modo resumido: Jesus fundou uma Igreja; isto é fato. Qual é essa Igreja? É a Igreja Católica que existe desde os Apóstolos, com Pedro à frente. Qual a dificuldade de se entender isso?

    
    

    Jesus, ao fundar Sua Igreja, lhe fez duas promessas: "As portas do inferno não prevalecerão contra ela" e ainda "Eu estarei convosco até o fim do mundo". O que se deduz disso? É fácil:

    
    

    1- A Igreja nunca se corromperia.

    2- Ela perduraria até o fim dos tempos.

    
    

    Porém, é também notório que os homens são sujeitos difíceis e tenderiam a distorcer a verdade, aqui e ali. Só que, se Jesus se fez homem para que conhecêssemos a verdade, é claro que Ele não deixaria que a verdade se pervertesse. Logo, ele institui a hierarquia da Igreja, à qual Ele diz: "Ide e ensinai" e promete a assistência do Espírito Santo para preservar de erro esta mesma hierarquia. A Verdade católica, portanto, não é mera construção cultural, mas é fruto do próprio Deus que se revelou e falou a nós.

    
    

    Ainda assim, alguns sujeitos tentaram corromper esta verdade. Os Apóstolos, desde o início, advertiram para que a Fé fosse conservada integramente contra os "falsos profetas" e as "fábulas" contadas por eles. 

    
    

    
    

    "Virá tempo em que os homens já não suportarão a sã doutrina da salvação. Levados pelas próprias paixões e pelo prurido de escutar novidades, ajustarão mestres para si. Apartarão os ouvidos da verdade e se atirarão às fábulas." (II Tm 4,3-4)

    
    

    Já no primeiro século, por exemplo, aparece a seita dos docetas que afirmavam que Jesus Cristo não se tinha feito homem, mas apenas tinha assumido a aparência de homem. Motivo: um Deus não podia se rebaixar a tal ponto. E o que foi que a Igreja fez? Achou engraçadinha a afirmação? Não! O Apóstolo João, ao escrever seu Evangelho, já estava a combater esse erro. Foi justamente para atacar essa mentira que ele escreveu bem no início do seu livro: "O Verbo se fez carne", isto é, "não era mera aparência; Ele realmente se revestiu da nossa natureza". Logo, esse negócio de tolerar as invenções bonitinhas dos outros não se faz senão quando não se ama a Verdade. A Igreja, porém, tem o dever, dado pelo próprio Cristo, de conservar esta verdade intacta. Desrespeitar esse caráter da pureza da Fé é ser infiel ao próprio Cristo, de modo que ninguém ama a Jesus senão Lhe leva a sério.

    
    

    "Um homem, um... cavalheiro transigente tornaria a condenar Jesus à morte."

    "A transigência é sinal certo de não se possuir a verdade. - Quando um homem transige em coisas de ideal, de honra ou de Fé, esse homem é um homem... sem ideal, sem honra e sem Fé.

    Aquele homem de Deus, curtido na luta, argumentava assim: - Não transijo? Mas é claro! Porque estou persuadido da verdade do meu ideal. Pelo contrário, você é muito transigente... Parece-lhe que dois e dois sejam três e meio? - Não?... Nem por amizade cede em tão pouca coisa? - É que pela primeira vez se persuadiu de ter a verdade... e passou-se para o meu partido!"

    S. Josemaria Escrivá, Caminho, 393-395.

    
    

    
    

    Como já dizia o escritor Scott Hahn - antes fervoroso protestante e grande estudioso da Bíblia que se converteu ao estudar seriamente -, o credo que rezamos na Santa Missa, tão despreocupadamente, é, na verdade, um grande drama: por aquelas verdades de Fé, muitíssimos cristãos morreram para não as transigir. Hoje em dia, porém, a tolerância doutrinal que alguns católicos demonstram é, antes, uma vergonha se comparada à valentia e à Fé daqueles outros. Isto porque eles levavam a sério a Fé. Nesse nosso tempo, o martírio é receber a pecha de fundamentalista, bitolado e outras menos honrosas. Os outros, os "tolerantes", além de não complicarem a vida e não se importarem com nada, ainda são elogiados e tidos como os verdadeiros seguidores do Senhor. Ora, vá! Jesus foi para a Cruz justamente por não tolerar essas coisas. Os primeiros cristãos foram perseguidos e mortos, não por adorarem a Jesus, mas por dizerem que Ele era a única verdade.

    
    

    A Igreja, então, é no mundo aquela que resguarda a verdade. E é só ter um pouco de disposição para ver que ela é praticamente a única que luta continuamente para que algo de dignidade ainda persevere no mundo. O protestantismo, ao contrário, surge dos disparates de Lutero que, além de ser um blasfemo que chamava Jesus de fornicador, dentre outras sandices, era ainda um beberrão, imoral e suicida. Sinceramente, supor que um sujeito assim poderia criar algo que preste, convenhamos, é meio irreal; é entrar no mundo dos teletubies ou andar na nuvenzinha cor de rosa dos ursinhos carinhosos. Não se está a afirmar aqui que não existam protestantes sinceros e morais. Está-se aqui a falar do protestantismo em si; não das pessoas que lá estão. Há gente boa lá, assim como há gente safada no catolicismo, oras. Porém, o catolicismo tem natureza sobrenatural e é realmente capaz de perdoar pecados e produzir a Graça na alma. O protestantismo, não; ele somente pode ser eficaz enquanto código de ética ou estimulador de virtudes morais. Porém, nele o sujeito fica limitado aos seus próprios esforços que, conforme vimos acima, não são suficientes para elevá-lo à ordem sobrenatural.

    
    

    Percebamos, portanto, que o fato de a Igreja Católica ser a única e professar a verdade é algo real! Ou se leva a sério isso, ou não se crê em Jesus Cristo. A minha dica pra muita gente nem seria a de estudar a história da Igreja ou os fatos dos primeiros séculos. Eu recomendaria tão somente ler atentamente os Evangelhos para notar que Jesus não era um abobado sorridente a brincar de ciranda com os Apóstolos. Era e é um Sujeito muito sério. Não foi à toa que Ele veio; não quis apenas ser um exemplo. Ele veio para o Sacrifício e, com isso, conquistou-nos algo que absolutamente não poderíamos conseguir sozinhos. Para ter acesso a este algo, cumpre ser batizado e receber, pelos Sacramentos da Igreja, a comunhão com Ele. A única forma de isentar-se desta obrigação é se a pessoa estiver no estado de "Ignorância Invencível" que, porém, já é assunto para um outro artigo.
  • Mons. Lefebvre - Textos antigos a respeito de um possível acordo

    May 22, 12

    
    

    "Caros amigos, antes de continuar as poucas explicações e discussões que tive lá em Roma, eu ainda gostaria de esclarecer o porquê destas etapas. Eu sei que há alguns de vocês que não entendem muito bem e não entendo nada. Lamento, porque eu digo que, francamente,eu creio que essa é uma tendência a cisma. Aqueles que acreditam que podem já não ter qualquer contato com nada, nem Roma nem com os bispos, nem com o que está acontecendo na Igreja, possuem uma tendência cismática. Mas eu não vou entrar em cisma. Eu quero ficar na Igreja. E se há problemas na Igreja, se há perigos, se houver provas, se há dor na Igreja, esta não é uma razão para dizer "eu vou, eu vou, eu deixo, eles vão fazer o que quiserem, eu não estou do lado de lá, eu estou indo! "Esta é uma posição cismática! Para que igreja eles vão? Onde? Com quem? Em que? Qualquer coisa, mais autoridade, mais nada, mais nada!

    
    

    Não é porque há doentes à sua volta, não é porque há doentes na Igreja, não é porque uma autoridade está doente, que temos a dizer: "esta autoridade não existe mais! ".

    
    

    Mesmo que ela esteja doente, tente mostrar-lhe o remédio, em seguida, tente fazer-lhe bem! Essa foi a atitude daqueles que, na Igreja, na história, têm resistido ao Papa; os bispos resistiram, resistiram às heresias que têm atacado a Igreja. É muito fácil, é muito simples, não há mais combates, não existe mais espírito pastoral, não há mais espírito sacerdotal, em se libertar, em deixar de combater, em deixar os outros lutarem sozinhos. Isso é covardia pura e simples, é abandonar a luta e é abandonar o dever de fazer o bem aos outros, porque mesmo que os outros estejam doentes, mesmo que eles sejam superiores, e, bem, nós temos o dever de apontar respeitosamente - isso é o que São Tomás diz a si mesmo - apontar com respeito e firmeza os erros de que eles podem ser culpados. E dizer "Eu não reconheço o superior, acabou, não há mais superiores, não tenho superiores hierárquicos, não tenho ninguém, eu vou embora, estou sozinho, eu faço o que eu quero, etc ... "... Então, por que você está aqui, você, os seminaristas, que têm essa atitude? É melhor deixar! É melhor não ficar aqui, não vale a pena! Se você preferir não ter um superior, viver sem um superior, como acontece na natureza.

    
    

    Então, isso é a mesma coisa, e isso é muito grave, porque para mim, se você me indagar uma questão de consciência, eu me perguntarei se eu posso ordenar seminaristas como estes!

    
    

    É essencial lutar contra esse espírito, esse é um espírito maligno é um espírito que não é um espírito cristão, que não é um espírito sacerdotal. Devemos ter cuidado com isso, eu digo e repito, e digo isso de novo!

    Mas há que ficar preso em suas mentes, e que não vai ouvir! Ouvir nada! Então eu digo, eu, é um problema de consciência saber se eu vou ou se eu não vou ordená-los! É isso o que vocês querem... Porque eu ordeno os sacerdotes, ordeno missionários, ordeno pessoas que querem converter o mundo. Ordeno as pessoas que desejam viajar ao redor do mundo, e viajar não importa para onde, e fazer contato não importa com quem, com os comunistas, com os protestantes, conversar com eles, convertê-los, trazê-los para a graça, trazê-los a nosso Senhor Jesus Cristo. Entende-se que às vezes temos de fechar as nossas portas, não devemos dar a comunhão aos protestantes, é claro, é claro. Não vamos pedir as pessoas que não têm fé, é óbvio. Pois é outra coisa bem diferente comunicar as coisas sagradas para as pessoas que não têm fé. Aqui é outro caso, não é isso.Isso é converter as pessoas, trazê-los para Jesus Cristo.

    É precisamente o oposto do ecumenismo, do falso ecumenismo. Este é o oposto! Somos missionários, não somos ecumenistas. Nós não queremos misturar todos os conceitos e fazer um compromisso entre protestantes, católicos e todos os que misturam tudo, nós não queremos isso.

    Queremos reafirmar a nossa fé, e queremos garantir que essas pessoas estão prestes a receber a graça, a graça do batismo, ou a abjuração dos seus erros. É por isso que eu estou indo para Roma! Eu vou a Roma, creio eu, como Joana d'Arc foi condenada por aqueles, por aquele tribunal que a condenou! Não tenho a pretensão de ter a força de Joana d'Arc, nem a virtude de Joana d'Arc, mas ainda acho que Deus vai me ajudar ainda a falar com estas pessoas, que vai me entrevistar, e dizer a verdade. Se eles não querem isso, eles não querem, isso é tudo, não me faz mudar! É incrível, é um espírito destrutivo, você sabe, e muito desagradável, porque mata o espírito missionário, não é? Diga "Meu Senhor não deve ir a Roma, ele não deve ir a Roma porque essas pessoas não são nada e por isso não deveria ir vê-los! ". Isto é inimaginável! Este não é o espírito da casa! Este não é o espírito da Fraternidade! Eu não quero que seja o espírito da Fraternidade.

    
    

    [...]

    
    

    O Cardeal Seper mesmo disse, "então a solução será muito difícil. " Em sua escolha. Eu apresento as condições, eu não posso mudar, não há nada a fazer. Então, vamos ver o que o papa vai dizer. Decida aqui. Se o Papa diz: "então, nesse caso, não há acordo possível." O que ele vai fazer? Eu não sei. Será que ele vai dizer "Esta é uma grande frase, é uma convicção mais forte? Eu não sei. Eu não posso mudar, é absolutamente impossível. Eu não posso dizer que o que é ruim é bom! É impossível. Eu não posso envenenar lentamente, não posso destruir a Igreja. Nós vamos encontrar-nos como somos. Talvez nós não excomungados?

    
    

    Eu não sei, é possível e eu não tenho medo desta excomunhão porque eu sei que ela não vai valer alguma coisa, como eu disse não valiam nada as demais sentenças.

    
    

    Mas eu tento imaginar o contrário, ele aceita, ele diz: "Bem, deixa-o livre! "

    Bem, eu lhes asseguro que seria para a Igreja uma coisa extraordinária, porque a Tradição levaria a mão superior na Igreja! Não seria direito perder uma chance como esta, de qualquer maneira! Aqui, aqui não depende de mim. Porque é certo que agora estamos enfermos, fechamos as portas das igrejas, nós fechamos as portas das capelas, que incomodam por aí, nós continuamos transversalmente. Imagine que amanhã podemos dizer nossas Missas nas igrejas, livremente, com os fiéis que querem vir ao nosso escritório. Mas isso mudaria drasticamente e imediatamente toda a situação dos fiéis e da igreja! Isso seria importante, não é mesmo? Nós não podemos considerá-la como insignificante, com tudo que ela representa como que vai salvar as almas, com o grande número de almas que vai fugir novamente.

    
    

    * * *

    
    

    2.

    
    

    http://www.fecit-forum.org/forum.php?id=14849

    
    

    Isto não foi em particular, mas no sermão da cerimônia de seus 40 anos como bispo, isto é, no final de setembro de 1987, poucos dias depois da conferência em que ele disse que a colaboração era impossível:

    
    

    "Isso é o que eu disse ao cardeal Ratzinger em 14 de julho: Eminência, você vê, é muito difícil que possamos ouvi-lo porque você é pela diminuição do reino de nosso Senhor Jesus Cristo, para que nós não falemos, por isso, mantemos o silêncio.Na sociedade civil, não falamos do reinado de Nosso Senhor, que todas as religiões podem ser benéficas a nossas sociedades e que isso não é tudo: Nosso Senhor Jesus Cristo, para a religião católica, Não abuse do reinado social de Nosso Senhor Jesus Cristo, para que judeus, muçulmanos, budistas não sejam ofendidos pela cruz e. pela fé em nosso Senhor Jesus Cristo. Essa é a nossa atitude. Bem, para nós é exatamente o oposto. Queremos que o nosso Senhor Jesus Cristo reine, porque ele é o único Deus, porque não há outro Deus, porque quando nós morremos, nós estaremos na eternidade, não haverá outro Deus que nos encontrará, que é Nosso Senhor Jesus Cristo, que será nosso juiz.

    
    

    Tu solus Dominus, tu solus Altissimus, cantamos de novo agora na Glória. Não há outro Deus. Não é Buda que nos receberá no céu. Não é Maomé, não é Lutero. É Nosso Senhor Jesus Cristo, aquele que nos criou, aquele que faz com que estejamos na Terra, aquele que nos redimiu e que nos espera na eternidade. Então, nós queremos que reines! Tua vontade, assim na terra como no céu, na terra como no céu. E Deus sabe a vontade de Deus é feita no céu. Se feito no céu, ele deve ser feito na terra também. Seja feita vossa vontade assim na terra como no céu. Venha o teu reino. Isso é o que eu ensino, eu disse ao cardeal, que é o que eu ensino aos meus seminaristas. E é isso que eles têm no o coração Eles têm apenas uma preocupação, um desejo:... para fazer um apostolado para o reino de nosso Senhor Jesus Cristo, nas famílias, nas almas, na sociedade de que Jesus Cristo está em toda parte, é . que É por isso que é muito difícil para nós concordamos em que seu ecumenismo arruine a realeza social de Nosso Senhor Jesus Cristo e é por isso que o livro que escreveu recentemente, intitulado:. Eles destronaram Eles destronaram Nosso Senhor Jesus Cristo. 

    
    

    Ele dá uma explicação sobre esta situação que temos hoje. Mas, nessa ocasião, ao que parece, por uma circunstância especial, por instâncias que têm sido feitas por alguns cardeais, por alguns bispos afins ao Santo Padre, por assim dizer:.!. Mas você ainda tem que acabar com essa questão de tradição, com o caso de Econe deve terminar Ainda não são inimigos da Igreja Temos que aproveitar dessas forças que estão na Fraternidade São Pio X, para o bem da Igreja. Você não pode deixá-lo indefinidamente. Como tudo desmorona ao redor, quando vemos o mundo, os ecos, a viagem do Santo Padre nos Estados Unidos, e a imoralidade da situação nos Estados Unidos é surpreendente, mesmo nos círculos católicos, mesmo nos seminários, inimaginável! absolutamente inimaginável, então! Onde vamos encontrar o renascimento da Igreja? Não nestes seminários onde se defende o homossexualismo! Nos seminários, mas você deve saber como encontrar o verdadeiro sentido da fé, a verdadeira virtude de Nosso Senhor Jesus Cristo. Então eu acho que tem havido fortes gestões que têm sido feitas contra Roma. E nunca, assim como 14 de julho, fomos apresentados com soluções que são extraordinárias. Então eu acho que há um novo diálogo que se estabelece. E rezar, meus queridos irmãos! Ore para que este diálogo tenha sucesso, uma solução que é para o bem da Igreja.

    
    

    Não tente outra coisa. não olhar para o bem da Fraternidade. Não é a Fraternidade, aqui é o bem da Igreja, a salvação das almas, a salvação das famílias cristãs, a salvação das sociedades cristãs. Então, esperamos que neste novo clima, que se desenvolveu nas últimas semanas, bem , novas soluções podem surgir. É uma pequena esperança. Oh, eu não estou muito otimista, porque, precisamente, estas são duas correntes opostas. É difícil conciliá-los. Mas seRoma quer nos dar um verdadeiro eu - o que temos agora - mas com a proposta - que gostaríamos, nós sempre quisemos ser apresentado ao Santo Padre, não desprezeis questionando a autoridade do Santo Padre, pelo contrário -, mas à medida que foram jogados fora, porque nós éramos tradicionalistas. Bem, se, como eu sempre quis saber, Roma concorda em deixar-nos experimentar a tradição, bem, não haverá problema . Nós seremos livres para continuar a trabalhar como o fazemos agora sob a autoridade do Sumo Pontífice. 

    
    

    Naturalmente, isso pressupõe que as soluções devem ser vistas, devem ser discutidas, que não são facilmente abordadas em detalhes. Mas com a graça de Deus, é possível que encontremos uma solução que nos permite continuar o nosso trabalho, sem abandonar a nossa fé! Sem abandonar esta luz! esta luz a que me referi foi que dos meus quarenta anos de episcopado, que é o reino de nosso Senhor Jesus Cristo. Nós queremos viver, eu diria, um pedaço do Céu. Uma vez que somos feitos para ir para o Céu, é necessário que nos preparemos aqu embaixo. "

    
    

    Fonte: Blog do Pe. Marcelo Tenório
  • Sobre o acordo entre Roma e a FSSPX - Dando também o meu pitaco

    May 21, 12

    
    Bem. Todos na Igreja estamos acompanhando esse processo de um possível e provável acordo jurídico entre a FSSPX e a Santa Sé. Este assunto tem dividido muita gente. Encontramos com frequência pessoas que são totalmente favoráveis ao referido acordo - entre os quais, eu. E há também os que são absolutamente opostos a tal idéia, dentre os quais alguns da própria FSSPX  e, de outro lado, como já era de se esperar, os modernistas, para os quais a Igreja só começou a existir depois do último Concílio.

    
    

    Eu não trato muito do assunto porque, sinceramente, é um tema muito complicado e me considero muito pequeno para entrar nessas discussões- além do que eu entendo que não compete a mim decidir a respeito. Vou apenas acompanhando, olhando, lendo comentários e textos. O que é, então, que eu pretendo com esse post? Quero abrir uma exceção, aproveitar o fato de que ainda é possível dar nossa opinião sem medo de maiores reprimendas, e tocar nalguns pontos que considero importantes e que, não obstante, parecem ser ignorados por alguns, sobretudo pelos que são contrários ao tal acordo.

    
    

    Primeiramente, a gente vai percebendo que, para fundamentar a posição contrária à união entre FSSPX e Roma, são utilizados os seguintes instrumentos: 1- A filosofia tomista (ou algo parecido); 2- As cartas papais anteriores ao Concílio Vaticano II e que ainda vigoram, é claro; 3- declarações do fundador da FSSPX, o Mons. Marcel Lefebvre.

    
    

    Permitam-me, agora, apontar os problemas que eu, na minha insignificância, julgo ver na argumentação dos que se opõem ao Papa.

    
    

    1- Racionalismo e Naturalismo. Lendo as cartas trocadas entre os quatro bispos da Fraternidade, vi que o seu atual superior, Dom Bernard Fellay, tocou num ponto absolutamente crucial. Ao responder as críticas dos demais senhores bispos, ele diz: "vossa visão da Igreja é demasiado humana; falta-vos o sobrenatural". Perfeito! Em geral, os que se levantam contra o acordo oferecido pelo Papa estão, sempre, armados de uma argumentação puramente humana, racionalista, de uma fria dedução que se restringe aos limites do natural. As objeções são sobretudo filosóficas. O problema, porém, não é que sejam filosóficas, mas que erijam a razão humana como o critério último das decisões humanas, como se fosse suficiente fazer certos cálculos silogísticos. Desse modo, cai-se num racionalismo travestido de devocionismo. Mas o que se está fazer é professando uma fé absoluta na própria capacidade individual - só deles - de conhecer tudo quanto seja suficiente para a tomada de posição definitiva e, com base em raciocínios às vezes realmente precipitados, fazendo uma previsão que pretende esgotar todas as possibilidades futuras. Quando, na verdade, é básico que a inteligência humana também foi ferida pelo Pecado Original e é curada de suas trevas pela Fé. Mas o que é a Fé? Como Sto Tomás dirá que ela é uma virtude intelectual, alguns tendem a reduzi-la, novamente, ao âmbito da mera inteligência, como se ter Fé fosse compreender, racionalmente, todas as questões teológicas e toda a realidade divina. Desse modo, teriam mais Fé os tomistas e versados em Filosofia. Talvez seja por isso que alguns dos que estimam Sto Tomás se achem na mesma altura que o Santo Padre, a ponto de chamá-lo de herege e de maquiavélico a cada passo que ele insinua. A este respeito, o Léon Bloy tem muita razão ao rir e criticar os que pretendem ter "explicado o céu". No entanto, uma teologia que esgote Deus é, por si mesma, herética, além de ser tudo, menos tomista. O aspecto negativo é fator essencial da saúde teológica, e consiste apenas no bom senso de reconhecer que há algo além do que o que estou percebendo agora. S. Paulo dirá que a Fé é a certeza de coisas que não se vêem, e "ver" aqui não diz respeito somente ao campo da visão sensível, mas à percepção - e concepção - como um todo, isto é: a Fé constata-se quando, ainda se não entenda de todo algum seu conteúdo, o sujeito lhe dá adesão por confiar, não tanto na proposição em si, mas na Pessoa que lha disse. Isto não advoga em favor do fideísmo, que é, por si mesmo, irracional. O que estou a dizer é que a Fé exige que se considere a dimensão do supra-racional. O Apóstolo São Tomé, avisado da ressurreição do Cristo, não lhe deu crédito, pois, a partir de uma argumentação meramente humana e tendo por base a experiência dos sentidos, não há razões para afirmar que alguém tenha ressuscitado. E, no entanto, Nosso Senhor o reprovou por só acreditar no que vê. Não lhe foi suficiente que Jesus o tivesse predito. Agora, também, parece que a mera argumentação filosófica - eficiente mas limitada, quando não tendenciosa - quer se erigir como o critério máximo das ações, como se não houvesse nada acima dela, ainda que estejamos tratando também e sobretudo da dimensão do Sagrado. É como se não fosse suficiente que Jesus tenha dito: "As portas do inferno não prevalecerão contra a Igreja". Chegou-se a tal ponto que alguns da FSSPX parecem entender que Roma seria, não mais a sede da Igreja, mas alguma coisa parecida com o Anti-Cristo. Disso tudo, cai-se num segundo erro:

    
    

    2- Livre Exame. Se, por um lado, costuma-se criticar, com toda razão, o herege devasso Lutero por sua idéia disparatada de pretender que a Escritura pode ser lida a torto e a direito e entendida de um jeito ou de outro, segundo os caprichos individuais dos protestantes, também agora, alguns "tradicionalistas" se aventuram em algo muito semelhante: a diferença é que o objeto da empreitada não é somente a Escritura, mas também as cartas dos Pontífices anteriores. E prova de que essas mesmas cartas podem oferecer suporte a uma ou outra interpretação - não obstante a maior clareza nas afirmações - é esta divisão no seio da própria FSSPX, onde se pode seguramente supor que os que a formam conhecem bem todo este ambiente de Encíclicas, Pronunciamentos, Dogmas e Cartas. A questão é que, além de compreender as assertivas que vão descritas nos referidos documentos, há de se lhe acompanhar a reflexão sobre os modos de aplicabilidade dos mesmos preceitos. Nada disso é fácil, reconheçamo-lo. Porém, há já aqueles que foram escolhidos para tal competência. E quem foi que deu a autoridade a todo e a qualquer um - ainda que se pretenda distinguir, ou se distinga, de fato, pelos conhecimentos filosóficos, sobrenaturais ou extra-terrestres, - de analisar, a seu modo, estes assuntos? Onde que ficou, mesmo, o critério da autoridade e hierarquia que rege a Santa Igreja? Com isso, caímos no terceiro problema.

    
    

    3- Pretensão de um igualitarismo prático. Todos nós, católicos, criticamos a todo o tempo a falsa filosofia igualitarista, perversa e nefasta, que tanto mal e morte trouxe ao mundo. Porém, o que me parece estar acontecendo é algo bem parecido dentro da Igreja. Não mais se respeitam, na prática, as autoridades. E para que isso seja burlado e não fique assim tão evidente, acostumou-se a florear essas intervenções indevidas com toda sorte de pronomes de tratamento, de apelos a bênção e de advérbios de humildade. Uma coisa, porém, é que alguém proponha algo, como sempre foi legítimo fazer. Outra, bem diferente, é querer que as coisas andem segundo seu juízo particular, como se lhe competisse guiar a Igreja. E eu penso que isto seja de tal modo óbvio, que me espanta - e esta afetação se assemelha muito à cegueira produzida pela soberba - que tais pretensões sejam levadas a termo. Reconheçamos nosso lugar, meus caros. Repito: é muito possível contribuir, com as luzes que nos foram dadas por Deus, nas argumentações e nas elucidações, mas o façamos sempre com humildade. Reconheçamos os nossos limites. Isso tudo tem se assemelhado assustadoramente com um certo espírito revolucionário, onde os de baixo passam a planejar se insurgirem contra os de cima. Claro que os reclames, agora, não são em favor de um igualitarismo, mas alguns sujeitos têm agido de modo parecido, como que pressupondo que lhes compete decidir os rumos da Igreja de Cristo, ao invés do Papa. Este espírito parece muito bem encarnado na frase de alguém segundo a qual, depois do último Concílio, o leme da Barca de Pedro teria passado para a FSSPX e que Roma somente a teria de volta uma vez que se convertesse.

    
    

    Dom Fellay, que me pareceu ser muito mais sensato que os outros três juntos, tem muita razão ao temer um ulterior cisma. Mas também estava totalmente certo ao dizer que, se há de haver uma solução para a crise atual que a Igreja vive, ela deve vir de Roma, do Papa! Essa conversa de se esconder num grupo e achar que isso é ser católico é um problema. Respeito muito Dom Lefebvre e simpatizo o mesmo tanto pela FSSPX, mas, com todo respeito, não foi a ele que Nosso Senhor concedeu as chaves.

    
    

    Se a FSSPX regularizar sua situação canônica, quantas pessoas não poderão conhecer melhor a doutrina católica?! Se alguns argumentam que, antes, a Igreja toda deve ser limpa de todo e qualquer erro, forçoso é dizer, com Dom Fellay, que tal pessoa tem pouco senso de realidade. Os erros são extirpados no combate. Isto significa que, antes da vitória definitiva, é preciso pôr mãos à obra. Mas parece que, para os opositores do acordo, importa mais a intocabilidade da suposta perfeição de sua Fraternidade, do que o bem da Igreja Universal.
  • A Igreja e o Batismo de Crianças

    May 21, 12

    
    Um outro ponto que comumente é levantado pelos protestantes contra a Igreja é o fato de Ela batizar crianças quando a Bíblia supostamente não fala nada a respeito. Além disto, lê-se nos Evangelhos que Jesus foi batizado já adulto, motivo pelo qual os cristãos deveriam, também, receber o batismo somente depois de uma certa idade. Há ainda um critério psicológico nisso: o de que somente a partir de uma certa maturidade a pessoa estaria apta para comprometer-se, ficando, portanto, a criança isenta desta possibilidade por ainda não ter chegado à idade da razão.

    
    

    Então, retomando os argumentos:

    
    

    1- Não há evidências bíblicas para o batismo de crianças;

    2- Jesus foi batizado adulto;

    3- Somente um adulto pode oferecer conscientemente a sua adesão pessoal a Cristo.

    
    

    Não parece tudo razoável? Para um católico que não conhece nada da Igreja, uma discussão desse tipo pode até suscitar-lhe dúvidas sinceras. Porém, se analisarmos isso com o mínimo de seriedade, veremos que se trata de um "ovo gorado", no dizer de Sócrates, isto é, de um sofisma, de uma argumentação falsa, pois os pressupostos destes  pressupostos não se sustentam. Vejamos um a um.

    
    

    1- Não há evidências bíblicas.

    
    

    a - Nota-se aí o pressuposto de que seria preciso haver evidências bíblicas para algo ser verdadeiro. Ora, isso é falso, obviamente! Já falamos, no outro artigo, que a Bíblia completa é posterior à Igreja e não anterior a ela. E, como apesar de ser a Palavra de Deus, ela segue sendo um livro - ou conjunto de livros, se quiserem - logo ela também tem, naturalmente, uma certa limitação. O Apóstolo João, afirmando que Jesus fizera muitas coisas que não tinham sido escritas, evidencia em seguida o porquê de não terem sido escritas: "penso que nem todos os livros do mundo seriam capazes de conter todos os relatos" (Cf. Jo 21,25). Logo, há muitas outras coisas que não foram escritas, oras! Depois, há coisas que simplesmente não precisavam ser escritas porque procedem de uma mera dedução lógica. Como veremos, a confusão protestante sobre este ponto reside no fato de eles pensarem que o batismo de João, ao qual Jesus se submeteu, é da mesma natureza do batismo cristão, o que é falso. Mas, a seu tempo, trataremos disso. Então, o primeiro pressuposto fica, assim, demonstrado ser falso. O martírio dos Apóstolos Pedro e Paulo, por exemplo, não possui relato bíblico e nem por isso ele inexistiu.

    
    

    b - Embora não existam, de fato, evidências absolutamente explícitas, no entanto, há sim evidências indiretas, na própria Bíblia, do batismo de crianças. Em vários lugares, a Bíblia mostra os Apóstolos batizando toda uma família (Cf At 2,38-39; 16,33; At 16,14-15; 1Cor 1,16). Ora, as famílias naquele tempo, conforme se sabe, eram numerosas. Logo, era totalmente comum que houvesse muitas crianças. Os antigos também não eram adeptos das nossas besteiradas e tolices, segundo as quais as condições econômicas devem ser o grande determinante da quantidade de filhos. Para eles, ter uma família numerosa era sinal de bênção. Pois bem! Nesses relatos bíblicos não se diz que os Apóstolos faziam exceção de alguém, mas que batizavam o chefe da família juntamente com toda a sua casa, o que inclui naturalmente as crianças. Ora, isso não pode ser considerado uma evidência?!

    
    

    2- Jesus foi batizado adulto

    
    

    O batismo de João era um ritual onde a pessoa, consciente de seus pecados, se arrependia e se comprometia a iniciar vida nova. A essência deste batismo era, então, a do arrependimento das próprias faltas. Por que é, então, que Jesus se deixa batizar por João, se Ele não tinha falta alguma? Essa é uma pergunta que o próprio João faz; "Sou eu quem deve ser batizado por ti, e tu vens a mim?", ao que Jesus responde: "é necessário que se cumpra toda a Justiça". Qual era a justiça? O homem tinha ofendido a Deus; desde então, pesava sobre Ele a culpa infinita de tal ofensa, exigindo a satisfação da Justiça. Tal satisfação será dada pelo Cristo.

    
    

    João nos ajuda a entender os motivos do batismo de Nosso Senhor quando se refere a Ele como o "Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo". Era preciso que Jesus assumisse sobre si os nossos pecados para, então, poder retirá-los. Paulo refere-se a isto quando escreve que Ele se tornou maldição por nós. Assim como, nos antigos sacrifícios judaicos, o Sumo Sacerdote sacrificava um Cordeiro sobre o qual eram "lançados" os pecados dos homens, agora o verdadeiro "Cordeiro de Deus" será também sacrificado de modo que possa retirar todos os pecados dos homens. No próprio batismo, temos já uma prefiguração do que se dará na Cruz: os céus se abrem e a voz de Deus comunica-se com os homens, pedindo-lhes ouvirem o Seu Filho, n'O qual Ele põe toda a sua afeição. Na Cruz, a humanidade será reconciliada com Deus, isto é, os céus estarão de novo abertos aos homens. Atraídos ao Cristo, todos os povos poderão ouvir d'Ele e de Sua Igreja a santa doutrina da Verdade e, desse modo, tomar parte na Sua filiação, tornando-se também, todos e cada um, filhos diletos do Altíssimo. Porém, o batismo de João não era suficiente para provocar tal efeito. Ele mesmo o afirma: "Eu vos batizo com água; virá, porém, Outro que é maior do que eu e de Quem eu não sou digno de sequer desatar-lhe as sandálias dos pés. Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo".

    
    

    João fala, portanto, da necessidade de um outro batismo. Este outro batismo, instituído por Nosso Senhor, conterá em si um outro nível de eficácia; será de uma ordem totalmente diferente. Esta reconciliação com Deus, prefigurada no batismo de João e efetivada no Sacrifício de Jesus, só pode vir a termo se aquilo que separava os homens e Deus for apagado. Ora, este algo funesto estava em todos as pessoas e era transmitido junto com a geração. Por um só entrou a morte do mundo, diz S. Paulo, de modo que todos pecaram. Por causa disso, frustraram a vocação sobrenatural a que foram chamados. Para remediar esta situação, seria preciso apagar o pecado original e, para tal, não era suficiente apenas arrepender-se; daí que o batismo de João não era suficiente. Foi preciso a morte de Nosso Senhor e, a partir de então, a instituição de um novo batismo, a que Ele já tinha feito referência numa conversa com Nicodemos: "Quem não renascer da água e do Espírito, não terá o Reino dos Céus". Este "renascer" é feito pelo batismo cristão que utiliza um sinal visível - a água - pelo qual é transmitido à alma a realidade invisível - o Espírito Santo, apagando o Pecado Original, imprimindo-lhe um caráter indelével e abrindo ao batizado o acesso ao que foi adquirido por Jesus na Cruz. Eis o batismo cristão: por ele, os homens são incorporados ao Corpo de Cristo, participando da Sua filiação, da Sua comunhão com o Pai, da Sua Paixão e caminhando para a participação, um dia, da Sua ressurreição.

    
    

    Se tal é assim, podemos concluir que sem sermos batizados não podemos ser salvos. Ora, se somente fosse legítimo batizar adultos, isto significa que as crianças que morressem antes de atingir a vida adulta seriam forçosamente excluídas da Salvação. É óbvio, porém, que tal idéia não concorda muito bem com a misericórdia divina e a sua vontade de que todos os homens se salvem (cf 1Tm 2,4).

    
    

    A Igreja, entendendo isto desde o início, e aprendendo diretamente dos Apóstolos, se interessou sempre pela salvação também dos infantes, pelo que adotou desde cedo o costume de batizá-las. A própria frase de Jesus: "deixai vir a mim as criancinhas", implica na legitimação e até na ordem de batizar também a elas. A objeção protestante, portanto, carece de base, de lógica, de qualquer fundamento. Analisemos, porém, o último dos seus argumentos:

    
    

    - Somente um adulto pode oferecer conscientemente a sua adesão pessoal a Cristo.

    
    

    Primeiramente, reafirmemos que o batismo não é, primeiramente, uma atitude de deliberação, mas de entrada no corpo de Cristo. E é sumamente importante que isto se dê, mesmo antes que o pequeno saiba bem o que seja tal coisa. Na vida adulta, porém, será importante que ao batismo preceda a adesão consciente e refletida. Mas, notemos que este modo de proceder é absolutamente natural: também não costumamos esperar que os nossos filhos cresçam para lhes colocar na escola, ou para lhes escovar os dentes ou para fazer-lhes outros tantos benefícios. Também o batismo, permitindo que a alma tenha comunhão real com Deus, deve ser visto como um direito dos infantes, infinitamente mais importante do que todos os demais direitos meramente naturais. Se todo bem, para ser acolhido, exigisse, antes, uma deliberação consciente, ninguém teria o direito sequer de nascer. Mas assim como nascemos para esta vida e, embora isto aconteça sem que peçamos, consideramos depois isto o maior dos bens, assim também o nosso nascimento para a vida da Graça.

    
    

    A pessoa, porém, terá a oportunidade de ratificar ou não a escolha dos seus pais, quando for se crismar. Não à toa o Sacramento da Crisma recebe o nome de "Confirmação", pois é onde o católico, agora de um modo absolutamente pessoal, tem a oportunidade de se decidir por Cristo e pela Igreja. Logo, o batismo de crianças não contraria ou não avilta a dignidade ou a liberdade pessoal da criança, assim como não a ofende o fato de matriculá-la num colégio sem que ela manifeste explicitamente o interesse para tal.
  • A Ascensão do Senhor

    May 20, 12

    
    

    Após a feliz e gloriosa ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo, na qual o poder divino, em três dias, reergueu o verdadeiro templo de Deus destruído pela impiedade judaica, completou-se hoje, diletíssimos, o número de quarenta santos dias predisposto pela santíssima Providência para proveito de nossa instrução, de modo que, enquanto se prolongava, por parte do Senhor, o prazo de sua presença corporal, nossa fé na ressurreição se fortalecia com as provas necessárias. A morte de Cristo, em verdade, havia gravemente perturbado os corações dos discípulos, e o torpor da dúvida havia-se realmente infiltrado nas mentes acabrunhadas de tristeza pelo suplício da cruz, agravadas pela sepultura do corpo inanimado. Durante todo esse tempo, decorrido da ressurreição à ascensão do Senhor, a providência de Deus cuidou de ensinar e insinuar nos olhos e nos corações dos seus, que o Senhor Jesus Cristo havia comprovadamente ressuscitado, assim como havia nascido, padecido e morrido.

    
    

    Assim, os bem-aventurados apóstolos e todos os discípulos, que haviam tremido com o desenlace da cruz e vacilado na crença da ressurreição, ficaram tão fortalecidos pela realidade desta evidência, que, com a subida do Senhor às sublimidades dos céus, não só não se afligiram com tristeza alguma, como ainda se encheram de imensa alegria. E havia, deveras, grande e inefável motivo de alegrar-se quando, em presença da multidão santa, a natureza humana de Jesus se erguia acima da dignidade de todas as criaturas celestes para ultrapassar as ordens dos anjos e elevar-se além das alturas dos arcanjos, não pondo limite à sua sublimação senão após ser admitida a sentar-se com o Pai e associar-se, no trono de glória, àquele cuja natureza compartilhava com o Filho.

    
    

    E, como a ascensão de Cristo é nossa ascensão, pois onde se antecipou a glória da Cabeça, aí é chamada também a presença do corpo, exultemos, caríssimos irmãos, com dignos gozos e alegremo-nos com piedosas ações de graças. Hoje, com efeito, não só nos firmamos como possuidores do paraíso, senão que, em Cristo, penetramos nas alturas dos céus; alcançamos, pela inefável graça de Cristo, bens maiores do que os que havíamos perdido pelo ódio diabólico. De fato, o inimigo peçonhento nos havia lançado fora de nossa primeira morada, mas o Filho de Deus nos colocou incorporados a si, à direita do Pai.

    
    

    São Leão Magno, Sermão LXXIII
  • Resposta Protestante I: A Igreja Católica e a Bíblia.

    May 17, 12

    "Assista os pograma crente que insina a lê a briba"

    
    

    Bem, então continuemos aquilo a que me referi na outra postagem. Nesta de agora, respondo algumas perguntas básicas que os protestantes costumam fazer aos católicos; talvez a explanação aqui desenvolvida sirva a outros que, quem sabe, mantenha as mesmas dúvidas.

    
    

    As questões foram:

    
    

    1- Por que os padres não incentivam que os fiéis levem a Bíblia para a Igreja?

    2- Por que a Igreja costuma batizar crianças e só com um pouco de água se Jesus foi batizado adulto e mergulhado até as pontas dos cabelos?

    3- Por que a Igreja tem imagens se a bíblia as condena?

    4- Por que na Páscoa não se pode comer carne se na Bíblia diz que as pessoas comeram carne?

    
    

    ***

    
    

    É engraçado como os protestantes realmente acreditam que coisas desse tipo sejam de fato capazes de "desmascarar" o catolicismo, como se a Igreja Romana fosse claramente idólatra, anti-bíblica e totalmente arbitrária. Será que um negócio mal feito como esse perseveraria durante 2.000 anos? Será mesmo? Mas, passemos logo às respostas. Depois será a minha vez de atacar as seitas.

    
    

    1- Por que os padres não incentivam que os fiéis levem a Bíblia para a Igreja?

    
    

    Primeiramente, notemos qual é o pressuposto dessa pergunta. Ela claramente opõe a Bíblia à Igreja, e meio que deixa subentendida a suposição de que a Escritura seria como que uma ameaça à Igreja. Logo, conviria que a Igreja desestimulasse a sua leitura. Consequência? Os católicos não conheceriam a Bíblia e, justamente por isso, permaneceriam católicos e idólatras. Qual é a solução desse problema? Ler a Bíblia! Se a lerem, os católicos perceberão que aquilo que eles crêem é equivocado e condenado por Deus. Uma vez que se dêem conta disso, terminarão por virarem protestantes!!! Essa é a argumentação deles. Não é linda? Que é que vocês dizem disso?
    
    

    
    

    
    

    Vamos lá. Primeiramente perguntemos: "de onde veio a Bíblia?" Me responderão: "de Deus". Perguntarei novamente: "Deus mesmo deixou cair um livro todo formado, dividido em capítulos e versículos, foi? Jura mesmo?" Me responderão: "deixe de graça! Ele inspirou os homens que escreveram os livros". Direi: "Beleza. Como saber exatamente quem foram os inspirados?" Me responderão: "Na Antiga Lei, havia um consenso e o povo judeu não tinha problemas quanto a isso. O próprio Jesus nunca se pronunciou contra a Escritura". Respondo: "Certo. E quanto aos livros do Novo Testamento? Como saber quais eram os inspirados e quais não eram?" Me responderão: "Aí lascou tudo!"

    
    

    Deixa eu resolver esse enigma que os protestantes, com medinho, sequer tocam.

    
    

    Primeiramente, digamos logo que a Igreja passou os três primeiros séculos sem uma Bíblia formada!
    
    

    
    Pois é, pois é, pois é. Somente no Século IV, a gente vai ter uma Bíblia bonitinha pra ler. E quem foi que escolheu os livros e formou todo o cânon do Novo Testamento? Foi a Igreja Católica Apostólica Romana, nos Concílios de  Roma (382 d.C), Hipona (393 d.C.) e Cartago (397 d.C.). Além disso, foi a Igreja quem dividiu os livros em capítulos e versículos. Sabem o que isso tudo significa? Um monte de coisa. Enumeremos:

    
    

    1- Significa que, se a Bíblia foi compendiada pela Igreja Católica, é falso dizer que ela se sente ameaçada pela Bíblia. Muito pelo contrário. O que se costuma constatar é que, a despeito do alarde que os protestantes fazem da Escritura, a grande maioria deles é que não a conhece sequer modestamente! Pois a Escritura não se aprende por osmose. Não é suficiente tê-la debaixo do sovaco para se tornar um teólogo ou exegeta.

    
    

    2- Significa que, se os protestontos podem, hoje, ler a Bíblia, eles devem isso à Igreja Católica Apostólica Romana que foi quem disse quais eram os livros inspirados e permitiu que a Sagrada Escritura - Antigo e Novo Testamento - existisse como uma unidade.

    
    

    3- Significa que crer na Escritura implica em crer na Igreja Católica e na sua autoridade de ter escolhido os livros. Significa dizer que Ela - a Igreja - foi inspirada pelo Espírito Santo sendo, portanto, a legítima Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo.

    
    

    4- Significa que, crendo que a Igreja Católica foi inspirada, crê-se também que ela continua sendo inspirada até hoje, pois Jesus falou que a Sua Igreja permaneceria até o fim e que o inferno não prevaleceria contra ela. (Mt 16,18)

    
    

    5- Significa ainda que, se a Igreja sobreviveu e difundiu-se nos primeiros séculos sem a Bíblia, deve haver algo além da Escritura que caracteriza a vida cristã autêntica. E sabem o que é? A Tradição Apostólica. E esta, só a Igreja  Católica tem, havendo referências a ela na própria Escritura. E a única forma de ter essa Tradição Apostólica é tendo procedência direta dos Apóstolos. Mais uma vez, a única Igreja que descende dos Apóstolos é quem? A Igreja Católica Apostólica Romana! Sinceramente, é muita pretensão ver esse povo ocupando as padarias, mais de 1.500 anos depois, e dizendo que eles é que são a Igreja de Cristo. Ora! Tenham um pouco de bom senso!

    
    

    
    

    6- Se foi a Igreja Católica quem formou a Bíblia, ela é Mãe e não filha da Escritura.

    
    

    7- Se foi preciso uma autoridade para formar a Escritura, também é necessária a mesma autoridade para que a Escritura não seja má usada, pois se ela é um livro que pretende ser a Palavra de Deus, é de extrema importância que não venha a ser mal entendida. Ora, a Escritura não é um livro fácil. Depois, qualquer livro pode ser entendido de modo equivocado. Se Deus continua sendo o Deus zeloso e ciumento, e o mesmo que veio até nós para Se dar a conhecer, é necessário que o nosso conhecimento da Escritura seja correto, e não errado. Jesus, sabendo da facilidade humana de distorcer as coisas, instituiu uma autoridade capaz de ensinar a verdade e, a esta autoridade, Ele ordenou: "Ide e ensinai" (Mt 29,19). Esta autoridade era, logicamente, o grupo dos Apóstolos, os primeiros bispos da Santa Igreja que, por sua vez, ordenaram sucessores, herdeiros da mesma autoridade. É, pois, esta Igreja quem ensina o modo correto de ler as Escrituras. O próprio Pedro condena a interpretação pessoal e isolada da Bíblia, pois é necessário, para assegurar a unidade de doutrina, lê-la em harmonia com a Igreja.

    
    

    Penso que estes sete pontos servem para pulverizar a falsa suposição de que a Bíblia representaria qualquer ameaça à Igreja Católica. Muito pelo contrário, a Escritura testemunha continuamente a legitimidade da única Igreja de Cristo - pois há uma só Fé, um só Batismo e um só Senhor e, naturalmente, uma só Igreja -, bem como a fatuidade dessas seitas que pululam no mundo, alimentadas pela soberba humana dos que, como o velho Adão, ainda perseveram no projeto nefasto de quererem ser deuses. Sim, porque a Igreja foi fundada por um Deus, o Cristo. Qualquer outro que se pretenda, então, fundador de igrejas, estará pensando ser Deus e se porá, portanto, como adversário do Cristo.
    
    

    
    

    
    

    Vamos, então, à pergunta propriamente dita: por que os padres não incentivam os fiéis a levarem a Bíblia para a Igreja?

    
    

    Primeiramente, entendamos o seguinte: o que é que um fiel geralmente vai fazer na Igreja?

    
    

    1- Assistir o Santo Sacrifício da Missa;

    2- Receber algum sacramento;

    3- Participar de grupos de oração;

    4- Fazer estudos bíblicos;

    
    

    No ponto quatro - fazer estudos bíblicos - vemos que é óbvio que os católicos devem levar a bíblia. Como fazer um estudo bíblico sem bíblia? Então, neste caso, é sim necessário levar a Bíblia para a Igreja, ué! ¬¬'

    
    

    No ponto três - grupos de oração - é outro caso em que se recomenda fortemente levar a Bíblia para a Igreja, pois comumente há o momento da "pregação" ou "partilha" e que costuma ter como fundamento um texto da Escritura. Também aí, é muito recomendável, portanto, levá-la.

    
    

    No ponto dois - a recepção de algum sacramento -, não é estritamente necessário. Se for, por exemplo, confessar-se, o fiel poderá levá-la para meditar nalgum Salmo ou algum trecho específico dos Evangelhos ou de outro livro canônico. Mas é possível, também, levar outros livros espirituais, como o Imitação de Cristo ou similares. O que vocês precisam entender, meus caros, é que nós não temos essa "obsessão" em usar só a Bíblia. É claro que, em se tratando de livros, a Bíblia é o mais importante deles. Mas isto não advoga em favor da sua exclusividade. Isto também não é bíblico, rs.. Os apóstolos fazem referências, diversas vezes, a livros alternativos.

    
    

    Quanto ao primeiro ponto, na Santa Missa nós temos o Sacrifício de Nosso Senhor. Embora toda ela seja uma unidade, podemos dividi-la em duas partes: a Liturgia da Palavra e a Liturgia Eucarística. Na primeira parte, o que é que nós fazemos, "pelamordeDeus" ?! Escutamos leituras da Bíblia, Antigo Testamento, Salmos, Cartas Paulinas e o Evangelho e, depois disso, escutamos a explicação do que foi lido. Por que não é estritamente necessário levar a Bíblia? Porque a gente vai escutá-la, de todo modo. Além disso, é comum que os fiéis tenham em mãos folhetos com as leituras que serão lidas no dia. Posso garantir que elas não são adulteradas, como já fizeram várias vezes no protestantismo, começando pelo próprio Lutero. 

    
    

    Além disso, o que mais importa na Liturgia da Palavra é ouvir, pois o próprio Paulo afirmava que a Fé vem pelo ouvir (Rm 10,17).

    
    

    Já na Liturgia Eucarística, nós estaremos unidos ao Cristo que se oferece em oblação ao Pai. Não é hora de ler. É hora de viver e adorar o Mistério. Por acaso, na Bíblia está escrito que o Apóstolo João estava lendo alguma coisa diante da Cruz? Pois bem! Isso é a Santa Missa!

    
    

    Agora, vêm os prostetontos dizer que os católicos não conhecem a escritura, rs.. Convém lembrar a esses senhores que vários santos da Igreja, como S. João da Cruz, Sta Teresinha de Lisieux e S. João de Ávila, a sabiam praticamente de cor, toda inteira. No entanto, os protestontos... Aiai...

    
    

    Já vi que vou ter de responder uma pergunta por artigo, pois o atual também já vai extenso. Mas aproveito o final desse pra fazer umas perguntas de volta:

    
    

    1- Onde, na Bíblia, diz que só a bíblia é suficiente? Essa pergunta, encarada com seriedade, levou à conversão do Scott Hahn ao catolicismo. Detalhe: ele é especialista na Sagrada Escritura.

    2- Se a Bíblia é a Palavra de Deus, vocês aceitam que a Igreja Católica é divinamente inspirada, já que foi ela que escolheu os livros do Novo Testamento?

    3- Paulo diz em II Tes 2,15 - "Assim, pois, irmãos, estai firmes e conservai as tradições que vos foram ensinadas oralmente ou por escrito." Naturalmente, ele diz que nem tudo o que era ensinado era escrito. Algumas coisas eram passadas oralmente e por tradições. Há referências a esta verdade em outros trechos, também. E aí? Convém desprezar isso tudo? Mas se Paulo manda conservar! É a Bíblia que diz pra conservar! E aí?

    4- Hoje existem milhões de seitas protestantes, todas se dizendo inspiradas na Bíblia. E aí? Não parece evidente que é preciso uma autoridade que organize o modo correto de entender? Vamos, lá! Tenham um pouco de bom senso! Admitam! A humildade é a primeira virtude cristã!
    
    Disto tudo se conclui que um protestante que usa a Bíblia pra atacar a Igreja Católica está fazendo precisamente isto:
    
    

    
    

    
    

    Bom, pra terminar quero fazer algumas recomendações de textos e vídeos aos amigos. É só clicar nos links abaixo.

    
    

    1- Meu texto refutando a Sola Scriptura, Dogma Protestante. 

    2- Meu podcast fazendo cinco perguntas aos protestantes.

    3- O Livro "Respostas Irrefutáveis às Objeções Protestantes, importante pra quem ainda vê sentido nesses negócios que eles falam.

    4- Um vídeo que mostra como Lutero, o pai dos protestantes, era uma simpatia de pessoa.

    5- Exemplo prático de um adepto da Sola Scriptura.

    
    

    E, enfim, uma citação do Gustavo Corção sobre a besteirada do Livre Exame da Bíblia.

    
    

    
    

    "...o que nos choca na atitude protestante é o seu esquisito modo de estimar a Bíblia. Nenhum de nós que escreve gostaria de sofrer o tratamento a que o protestante submete o Espírito Santo. Nenhum de nós se alegra de ser livremente interpretado; e podemos até dizer que o nosso mais acabrunhante sentimento vem do elogio equivocado. André Gide disse uma vez a um admirador apressado que, por favor, não o compreendesse tão facilmente. Pois bem, o Deus ciumento de sua identidade, que martela em nossos ouvidos a sua terrível definição "Eu sou aquele que sou", e que nos recomenda insistentemente que guardemos a doutrina, é tratado como um acomodado personagem que nos dissesse com bonomia: Aqui está a minha revelação, estejam a gosto, e façam dela o que quiserem."

    
    Gustavo Corção, "A Visibilidade da Igreja", A Ordem, Maio de 1951
    

    
    

    Depois, publico as outras respostas. Qualquer protestante sincero já tem matéria suficiente para meditar aí. Se amarem a verdade, vão fazer alguma coisa além de espumar de raiva. Que a Virgem Santíssima os conduza pela mão ao retorno à Una, Santa, Católica e Apostólica Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo.

    
    

    Fábio.

    
    

    Ps.: Desculpem as minhas brincadeiras; eu não faço por mal.
  • A abertura criadora do amor humano e o egoísmo do nosso século

    May 17, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    A Igreja compreende o amor humano com uma inteligência melhor e mais profunda do que o homem hoje, que pensa conhecer-lhe todos os segredos. A Igreja bem sabe que frustrar a finalidade criadora da geração humana é confessar um amor que é insincero. E insincero porque é menos que humano, menos até que animal. Amor que só procura gozar, sem nada criar, não é sequer uma sombra de amor. Não tem poder nenhum. A impotência psicológica da nossa exagerada geração deve ser imputada à irresistível acusação de insinceridade que todo homem e toda mulher que amam unicamente pelo prazer sentem no fundo da alma. Um amor que tem medo de filhos por qualquer motivo que seja, é um amor que tem medo do amor. É dividido contra si próprio. É uma mentira e contradição. A própria natureza do amor exige o aproveitamento da sua força criadora, a despeito de qualquer obstáculo. O amor, mesmo humano, é mais forte do que a morte. Por conseguinte, o verdadeiro amor é mais forte do que a pobreza, a fome ou a angústia. E, no entanto, os homens do nosso tempo não põem, em amar, essa coragem de arriscar mesmo o incômodo.

    
    

    Não é surpreendente que a Igreja despreze completamente os argumentos econômicos dos que pensam ser o dinheiro e o conforto mais importantes do que o amor? A vida da Igreja é em si mesma a forma mais alta do amor, e nesse amor mais elevado todos os amores menores recebem a proteção e a guarda de uma sanção divina. É inevitável que no dia em que os homens esvaziem de toda a sua força e conteúdo o amor humano, continue a Igreja o seu último defensor. Mas, o que é certamente irônico, é que a sábia doutrina da Igreja proteja mais o prazer físico do amor humano, do que os sofismas daqueles cujo fim aparente é só o prazer. Aqui, ainda, sabe a Igreja de que é que está falando, ao lembrar-nos que o homem é feito de corpo e alma, e que o corpo só preenche bem as suas funções quando inteiramente sujeito à alma, e esta à graça, isto é, ao amor divino. Segundo a doutrina da Igreja, a virtude da temperança não é destinada a esmagar ou desviar o instinto humano de prazer, mas a levá-lo a servir a seu fim: conduzir o homem à perfeição e à felicidade em união com Deus.

    
    

    E, assim, é a Igreja obrigada pela sua inflexível lógica a deixar ao homem toda a ordenada plenitude de prazeres necessários ao bem-estar da pessoa e da comunidade. Ela jamais considera o prazer como um "mal necessário" a tolerar. É um bem, que pode contribuir à santificação do homem, embora seja extremamente difícil ao homem decaído fazer dele um bom emprego. Daí o rigor das suas leis. Mas não devemos esquecer a finalidade das leis, que é a de assegurar tanto os direitos de Deus, como os do homem. Inclusive, os direitos do corpo do homem.

    
    

    Uma vez ainda, não me acusem de exagero ao buscar o problema da sinceridade em suas raízes no amor humano. O egoísmo de uma época devotada ao mero prazer manchou toda a raça humana com um erro que converte todos os nossos atos mais ou menos em mentiras contra Deus. Um século como o nosso não pode ser sincero.

    
    

    MERTON, Thomas. Homem Algum é Uma Ilha. Rio de Janeiro: Agir, 1968. p. 167-168.
  • Ana Paula Valadão fala sobre a Patrística

    May 16, 12

    
    

    É, meus caros... Conhecer a Tradição da Santa Igreja faz um bem enorme, né?

    Rezemos para que esta menina se converta à Una, Santa, Católica e Apostólica Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo.
  • Santa Maria, Mãe dos Cristãos

    May 13, 12

    
    

    Cardeal Joseph Ratzinger

    
    

    Enquanto Ele assim falava, uma mulher levantou a voz do meio do povo e disse-lhe: “Bem-aventurado o ventre que te trouxe e os peitos que te amamentaram!” Mas Jesus replicou-lhe: “Antes bem-aventurados aqueles que ouvem a palavra de Deus e a guardam” (Lc 11, 27-28). Meditação na última semana de maio, na catedral de Nossa Senhora de Munique, 31.05.1979.

    
    

    Num primeiro momento, as palavras de Jesus que acabamos de escutar poderiam dar-nos a impressão de contrariarem a devoção a Nossa Senhora. O Senhor parece querer dizer-nos: “Não louveis o homem; não é o parentesco de sangue que conta, mas somente o cumprimento da palavra em unidade de espírito e de coração”. Se, porém, ouvirmos essas palavras no contexto do Evangelho inteiro, abrem-se para nós perspectivas novas e surpreendentes que nos permitem chegar ao próprio fundo do qual brota a devoção a Maria e às orientações que daí decorrem.

    
    

    Maria, a “Profetisa”

    
    

    Em São Lucas, a frase de Jesus ao declarar bem-aventurados os que ouvem a palavra de Deus (Lc 11, 28) corresponde exatamente à saudação de Isabel: “Bem-aventurada és tu que creste” (Lc 1, 45). E essa íntima vinculação ainda se vê reforçada por dois versículos em que o Evangelista diz: Maria guardava todas essas palavras, meditando-as no seu coração (Lc 2, 19 e 51); Nossa Senhora relacionava-as, ponderava-as e aprofundava no seu significado. São Lucas deixa claro, assim, que a bem-aventurança daqueles que ouvem a palavra de Deus e a põem em prática se realiza em primeiro lugar e com maior profundidade nEla; que Ela é parente do Senhor antes de mais nada pelo coração, e que, por trazer em si a Palavra de Deus, pôde tornar-se também o trono da sua Encarnação: “Antes de ser Mãe segundo o corpo, Maria já o era segundo o espírito”, diz Santo Agostinho.

    
    

    Nossa Senhora guardava as palavras de Deus no seu coração, relacionava-as entre si, meditava-as e aprofundava no seu significado. Ao fazer essa afirmação, Lucas quer apontar Maria como fonte da tradição, mas mostra-nos também que nEla se tornou visível aquilo que foi durante séculos o mistério de Israel e que seria a missão da Igreja ao longo de toda a história: ser a morada da Palavra de Deus, o porto em que essa Palavra encontra abrigo seguro no meio dos altos e baixos da história, das suas tempestades, das suas vicissitudes, da sua fatuidade e dos seus vazios e fracassos num sentido ou em outro. Em todos esses altos e baixos em que nada parece perdurar, é Israel, é a Igreja fiel, representada em Maria, que guarda a Palavra, que a conserva, difunde e transmite através da turbulência dos tempos, para que possa reviver e produzir fruto uma e outra vez.

    
    

    Maria torna-se assim, no Evangelho de São Lucas, uma interpretação viva da parábola do semeador e da semente (cfr. Lc 8, 4-18): o seu coração é a terra fértil e profunda em que a semente pode arraigar. Não se assemelha ao solo pedregoso e raso, em que as coisas resvalam ou são levadas pela água, e que só retém o “hoje”. Não é como aqueles em quem os pardais da inconsciência cotidiana devoram tudo o que poderia penetrar até o coração, nem traz em si os espinhos da riqueza, das emaranhadas preocupações terrenas, da afirmação da posse pela posse, que também impedem o acesso às camadas mais profundas do coração e da existência. Ela é o campo de terra fértil em que a semente pode penetrar, abrigar-se, deitar raízes e amadurecer. Dá-se nEla esse processo pelo qual, à medida que as forças da existência se tornam seiva e alimento da Palavra, a própria pessoa se deixa transformar na semente e assim se torna Palavra, Ícone vivo, Imagem luminosa de Deus, totalmente moldada pela sua missão. Por sua vez, essa Palavra adquire nEla uma nova força, manifestando-se em toda a sua riqueza e diversidade.

    
    

    Maria guardava a palavra e indica-nos assim o caminho. Vivemos num tempo em que os corações todos são solo duro e pedregoso em que resvala tudo o que é profundo, em que os pardais devoram diariamente toda a Palavra que pretendia chegar ao nosso íntimo, e em que os espinhos da cobiça pelas riquezas encobrem tudo o que é profundo. Vivemos – mesmo na Igreja – dominados pela mentalidade imediatista, para a qual só importa o que se pode fazer e calcular, e que perdeu a capacidade de reconhecer que não é só o que se pode contar que na verdade conta. A fecundidade profunda, as forças que realmente moldam e modificam a história, só podem brotar daquilo que amadureceu por longo tempo, daquilo que tem raízes fundas, daquilo que foi provado e meditado, daquilo que foi vivido e sofrido. Da mesma forma, a força da Igreja, a sua capacidade de transformar o mundo, não pode derivar de que, a curto prazo, promova uma coisa aqui e outra ali; consiste em que nos oferece uma dimensão interior na qual podemos recolher-nos, para que se faça silêncio em nós e a Palavra torne a amadurecer e a dar fruto.

    
    

    Os Padres da Igreja chamavam a Maria a Profetisa. E “Profetisa” não significava para eles alguém que fizesse obras ou previsões miraculosas, mas alguém que estava embebido do Espírito de Deus e assim podia enxergar e dar fruto. Hoje, precisamos deixar que voltem a dizer-nos isso. Há entre nós, e em todo o Ocidente, um anelo pela meditação e uma fuga para tudo o que vem da Ásia, pois o cristianismo parece ter-se reduzido a um mero ativismo. Mas se apenas tomarmos de empréstimo de maneira imediatista meia dúzia de “técnicas espirituais” das religiões asiáticas, não será nelas que encontraremos a esperada profundidade, pois também elas passarão a ser meros instrumentos do nosso egoísmo, instrumentos que nos servirão apenas para tornar a nossa ânsia de eficácia ainda mais febril.

    
    

    Convém que, no meio deste nosso ativismo, não esqueçamos que também o cristianismo tem a sua meditação, o seu centro meditativo, representado pela atitude receptiva da Mãe do Senhor. Novamente é Ela quem deve mostrar-nos o caminho para a meditação cristã, para o recolhimento da nossa vida nesse silêncio fecundo do qual procede a verdadeira força.

    
    

    Foi por isso que nós, os bispos [da Alemanha], dirigimos uma instrução aos fiéis deste país por ocasião do mês de maio. Parecia-nos importante que voltássemos a aprender o elemento mariano do cristianismo, essa capacidade concentrada de ouvir que se torna um campo fecundo para a Palavra. Foi por isso que animamos os fiéis a voltarem a rezar orações marianas, como por exemplo o terço, tão desacreditado. Afinal, rezá-lo quer dizer precisamente que renunciamos ao nosso ativismo, que renunciamos a inventar novidades continuamente, que nos entregamos serena e despreocupadamente ao ritmo das ave-marias e que, afinando e harmonizando o nosso coração com elas, nos tornamos suavemente mais silenciosos, mais alegres e mais ricos por dentro.

    
    

    Amor que se desprende

    
    

    Mas as palavras do Evangelho que acabamos de ouvir revelam-nos ainda um segundo aspecto mariano. Pertencem a esse grupo de passagens aparentemente penosas em que Jesus parece repelir a sua Mãe. Esses episódios começam quando o Senhor tem doze anos – “Não sabíeis que devo ocupar-me das coisas de meu Pai?” (Lc 2, 49) –, continuam por ocasião das bodas de Caná – “Mulher, que tenho eu a ver contigo?” (Jo 2, 4) – e quando os parentes de Jesus vão procurá-lo –“Aquele que faz a vontade de Deus, esse é meu irmão, minha irmã e minha mãe” (Mc 3, 35) –, e chegam até o último momento, junto à Cruz, quando o Senhor se desprende dEla por completo, tornando-a Mãe de um outro 1 (Jo 19, 26).

    
    

    -

    
    

    (1) O Apóstolo João: cfr. Jo 19, 26 (N. do T.).

    
    

    -

    
    

    No entanto, nenhuma dessas passagens é antimariana. É precisamente diante da última negação aparente, a da Cruz, que percebemos o grande “sim” oculto nelas: a confirmação daquilo que a maternidade plena significa. Ser mãe quer dizer, por um lado, defender e cuidar, acolher e oferecer um espaço para a intimidade e o recolhimento. Mas este é apenas um aspecto. Assim como à concepção se segue o parto, ao acolhimento, cuidado e proteção deve seguir-se o desprendimento: deixar o outro livre para que seja ele mesmo, não segurá-lo junto de si, conservá-lo como se fosse coisa própria. O amor consumado reconhece-se em que deixa o outro ser ele mesmo, não o retém, antes o solta e se solta a si mesmo nesse desprendimento, levando à plenitude a maternidade e o amor por meio dessa renúncia silenciosa.

    
    

    Foi o que Maria fez. Ela aceitou que lhe tomassem o Filho, renunciou a Ele, e assim levou à plenitude aquele seu sim do princípio, da manhã da Anunciação. E fê-lo a tal ponto que se tornou Mãe de um outro; mas foi precisamente nesse outro que recebeu de volta o seu Senhor, Ela que é Mãe de todos os cristãos.

    
    

    Penso que temos especial necessidade de reaprender este segundo aspecto. O conflito de gerações do nosso tempo, do qual voltamos a tomar consciência com grande dramaticidade neste Ano Internacional da Criança, tem em parte a sua origem em que não gostamos nada da imprevisível liberdade do outro. Se temos um filho, este deve confirmar os nossos desejos de fazer carreira, espelhar o nosso ser, representar em última análise a realização do nosso eu. E assim não somos capazes de levar o amor à plenitude do desprendimento, de realizar esse ato maior e mais puro de dedicação que é o único capaz de trazer a unidade entre as pessoas.

    
    

    Assim está Maria diante de nós: como aquele sim levado à plenitude, que se faz inteiramente disponível para cuidar e para libertar, e que dessa forma experimenta essa vitória do Amor que é a Verdade.

    
    

    Os nossos predecessores construíram esta catedral como uma igreja dedicada a Nossa Senhora e nela representaram, de certa forma, o elemento mariano: o espaço que, entre as turbulências dos tempos, nos permite encontrar abrigo e, com ele, a liberdade. Decidamo-nos, pois, a amar a Santíssima Virgem e a responder ao íntimo chamado que nos dirige, para cumprirmos a missão que o Evangelho nos dá: Eis que todas as gerações me chamarão bem-aventurada, porque realizou em mim maravilhas aquele que é poderoso (Lc 1, 48-49).

    
    

    “Homilias sobre os Santos”, Quadrante, São Paulo, 2007, págs. 9 e segs.

    
    

    Disponibilizado pela Quadrante.
  • Católicos que se tornam Protestantes

    May 13, 12

    Aceite Gessus

    
    Eu costumo sempre tratar com protestantes. Alguns são meus amigos. Não tenho nenhum problema em discutir sobre religião, e até gosto de fazê-lo. Vez ou outra estamos nós a nos interrogarmos, se bem que outros preferem não se expor e permanecer numa espécie de zona de conforto, onde a gente tem que manter, sobretudo, o bem estar, e o mero respeito humano. Eu penso que esta atitude é, por si mesma, anticristã. Nosso Senhor não hesitou em tratar da verdade, com quem quer que fosse. Não penso que alguém que não se interesse pela verdade pode se pretender seguidor de Jesus. É claro que isto não implica que devamos ficar nos espetando nem contaminando nosso convívio com indiretas e ataques. Como diz S. Josemaria Escrivá, o amor à verdade passa bem longe do destempero. Mas é muito possível cultivar uma amizade sincera com um sujeito, mesmo sabendo que este sujeito pensa que estou numa religião equivocada e ainda que ele também saiba que eu o considero, tecnicamente, um herege. Não acredito que, para bem convivermos, necessitemos aprender a ser falsos e dissimular o que cremos. Isto não seria amizade. Aliás, não teria valor algum.

    
    

    Pois bem. Ocorre, porém, que vez ou outra se dão umas mudanças de religião; com mais frequência, pessoas que eram católicas tornam-se protestantes. E às vezes são pessoas do nosso convívio. Aconteceu, e faz pouco tempo, que dois amigos nossos, muito próximos do Anjos de Adoração, que já caminhavam conosco um bom tempo, e até fizeram retiros conosco, terminaram abandonando a barca de Pedro e se indo se refugiar em outro ambiente qualquer, onde se sentiram bem. A coisa, porém, não pára aí. Não sei direito pelo que é que eles passam lá, mas assim que um católico vai para o lado protestante, parece que todas as formações bíblicas que ele teve antes, toda a catequese católica, todas as questões da apologética que se trabalhou, tudo isso perde o valor. O sujeito do qual antes se pensava entender alguma coisa de catolicismo, já agora começa, muito pouco tempo de sua "conversão", a levantar as já clássicas e tão pueris objeções protestantes contra o catolicismo. Antes de tratar de algumas dessas questões, quero observar um pouco mais esse fenômeno no mínimo curioso.

    
    

    Qualquer um que conheça a Igreja Católica minimamente perceberá que ela, como diz o Pe. Paulo Ricardo, é um colosso de teologia, de santidade e que é uma Igreja muito séria. Verá como a alta hierarquia da Igreja é bem formada. Verá, pelo menos de relance, como a teologia é ampla e rica e profunda. Porém, esses outros, duas ou três semanas depois de terem deixado o convívio da Igreja de Cristo, de repente aparecem chieos de empáfia e ironia, demonstrando uma ignorância crassa e quase absoluta sobre tudo o que é o catolicismo, supondo que a Igreja deve ser qualquer coisa bestinha e idiota e que, por terem escutado dois ou três sermões de um auto-denominado pastor protestante, esses neófitos filhos de Lutero já podem, agora, refutá-la inteiramente, demoli-la de alto a baixo. Eles passam a se ver como instrumentos da justiça divina a profetizar contra as idolatrias do catolicismo romano, "fundado por Constantino" e não sei mais quantas baboseiras que fazem corar até o inferno. Quando o sujeito era católico, não se preocupava em estudar as questões da Fé, quase não lia, não se enamorava pela Igreja. Agora, porém, duas semanas depois, a pessoa aparece transfigurada e transformada numa espécie de "teólogo de elite", entendedor sutil e agudo de toda a história da Igreja e de toda a teologia dogmática, moral, ascética e mística. E alguns católicos ainda dizem que no protestantismo não há milagres...

    
    

    Prossigamos, então.

    
    

    Já ontem, uma dessas pessoas recém "convertidas", uma grande amiga e pessoa muito querida, me fez várias perguntas a respeito da Igreja; eram temas que eu supunha já serem entendidos por ela. Me surpreendi ao ver que não. E me surpreendi também por ver o tipo de ludibriação de que esses inocentes são vítimas nesses templos protestantes. É mentira e mais mentira. E o "fiel", crente na palavra do "pastô", engole o conto. Vai-me parecendo que esse negócio de "pastô" anda muito próximo do político. Será por isso que se vestem parecido?

    
    

    Eu quero, antes de adentrar propriamente no teor dos pontos doutrinais, dizer o seguinte: a religião é o que há de mais importante na vida, porque ela nos mostra como conviver com Deus. Ora, é importante reconhecer qual seja a religião verdadeira e qual a falsa, pois se o sujeito segue um negócio falso, terminará que ele não se relacionará com Deus propriamente, mas com uma invenção humana a que se acostumou chamar pelo nome de Deus; uma usurpação. Então, é preciso conhecer a verdade. Jesus veio justamente para isso: "para dar testemunho da verdade" (Jo 18,37). Infelizmente, não podemos acreditar no primeiro sujeito que aparece gritando numa esquina, numa padaria abandonada onde, agora, ele jura fazer milagres. Há muita gente "esperta" no mundo, e há também muita gente ingênua.

    
    

    É preciso ser maximamente sincero. E isto significa que, tendo alguma dúvida, o sujeito deve procurar saná-la, obviamente. A melhor forma de conhecer a Igreja Católica não é frequentando cultos e ouvindo as baboseiras que lá se contam; ao contrário, é perguntando à Igreja mesma, é lendo a Sua doutrina, é estudando a Sua história. Essa questão, por exemplo, das imagens, que é clássica: se um ex-católico acha que a Igreja adora imagens, o que é que custa perguntar sobre isso à própria Igreja? Porque, convenhamos: se a Igreja fosse assim tão errada e corrompida em pontos tão básicos, seria preciso dizer que os católicos são todos uns imbecis por ainda ficarem nela. Mas é claro que as coisas não são assim tão simples! Não banalizem a discussão! Se se afirmam sinceros, mostrem isso e pesquisem direito. Vejam outras fontes além dos ensinamentos torcidos dos seus "pastores"!

    
    

    Quero, ainda, abordar outro fato comum nesse meio. Muita gente deixa a Igreja por causa de amizades protestantes, ou por causa de familiares, namorados, etc., que costumam fazer pressão e, no fim das contas, a outra pessoa termina pensando que "tanto faz, tanto fez", e que, na verdade, não deve ser tão grave assim se tornar um protestante, etc.
    
    Segundo esse raciocínio, a religião deve ser algo de muito insignificante, reduzido somente ao nível da conveniência. Mas, ao contrário, como eu já dizia acima, ela é o que há de mais importante. Jesus é um Deus extremamente exigente e ciumento. O que ele exige é nada mais nada menos do que o amor a Ele sobre todas as coisas. A Escritura fala de um sujeito que, querendo segui-lo, pediu para despedir-se, antes, dos pais, pelo que Jesus o criticou, dizendo que aquele que hesita não é digno d'Ele. (Lc 9,62) Consideremos que os pais são, naturalmente, muito importantes, muito mais do que um namorado ou namorada, mas Jesus exige que o que quer segui-lo saiba amar a Deus bem acima de qualquer outro, mesmo acima dos pais. Em outra passagem, o rapaz pede para ir enterrar o pai, ao que Jesus responde: "Deixa que os mortos enterrem seus mortos" (Lc 9,60). Enfim, Ele chega a dizer: "Quem ama seu pai ou sua mãe mais do que a Mim, não é digno de Mim" (Mt 10,37). Se devemos amar a Jesus acima dos pais, será que merecem alguma atenção as conveniências sociais, os coleguismos, as amizades, as conversinhas, o namorado ou namorada, etc? Parece-me que as pessoas não têm a dimensão de quão sério é isso tudo. Ainda que um sujeito tivesse dez anos de namoro e, de repente, visse esse seu relacionamento ameaçado justamente por esta tensão de religiões, ele deveria preferir a Deus e à Igreja que já tem mais de 2000 anos de uma verdadeira história de ardente amor por Deus.
    
    Jesus, na verdade, já sabia que esses assuntos dividiriam os homens, mas ele também queria isso, pois é preciso decidir-se por Ele. "Não penseis que vim trazer a paz; vim trazer a espada. Eu vim trazer a divisão entre o filho e o pai, entre a filha e a mãe, entre a nora e a sogra, e os inimigos do homem serão as pessoas de sua própria casa." (Mt 10,34-35).
    
    Se os cristãos cedessem toda vez que são pressionados de algum lado, será que teríamos tantos mártires na Igreja? Será que teríamos tantos santos? E Nosso Senhor, será que teria morrido? Não entrou para a história a covardia de Pedro, que negou Jesus para "evitar incômodos"? Mas Pedro soube reconhecer a burrada que tinha feito, e em seguida chorou amargamente. Penso que essa deva ser a atitude. Refletir sobre tudo isso, compreender tudo isso e chorar amargamente.
    
    

    "Pois vosso amor me é mais precioso que a vida" (Sl 62,4)

    
    

    Enfim, essa introdução já vai longa. Responderei às perguntas doutrinais no próximo artigo e o farei com firmeza. Preparem os cintos, pois estou zeloso dessa luta. Mexeram com os meus; agora, aguentem a sova. Se quiserem, podem chamar "pastô", "bispo" ou até o Chapolim Colorado, exegeta do mesmo naipe desses outros. Estou disposto ao confronto, embora já suponha que isso ficará por isso mesmo. Se bem que, se tal acontecer, pelo menos estará exposto o espírito desse povo e qual a parte que estava interessada na verdade.
    
    Que a Virgem Santíssima, cujo dia celebramos hoje, nos conduza nesta luta. Pax.
    
    Fábio.
  • Vocación

    May 11, 12
  • São Francisco de Assis e a Vocação Mais Perfeita

    May 10, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    

    Estes pensamentos sobre a vocação são evidentemente incompletos. Mas há uma lacuna que precisa ser preenchida para evitar toda a confusão. Falamos das vidas ativa e contemplativa, sem até aqui nos referir à vocação que S. Tomás coloca acima de qualquer outra? a vida apostólica em que os frutos da contemplação são divididos com outros.

    
    

    Em lugar de falar teoricamente desta vocação, consideremo-la, antes, em sua perfeita encarnação num dos maiores santos: Francisco de Assis A estigmatização de S. Francisco foi o sinal divino de que ele foi de todos os santos o mais semelhante a Cristo. Ele conseguiu, mais do que nenhum outro, reproduzir em sua vida a simplicidade, a pobreza e o amor de Deus e dos homens, que marcaram a vida de Jesus. Mais do que isso, Ele foi um Apóstolo que encarnou perfeitamente o espírito e a mensagem do Evangelho. Conhecer S. Francisco é simplesmente compreender o Evangelho, e segui-lo no seu verdadeiro e integral espírito, é viver o Evangelho em toda a sua plenitude. O gênio da sua santidade fê-lo capaz de comunicar ao mundo os ensinamentos de Cristo não neste ou naquele aspecto, não em fragmentos desenvolvidos pelo pensamento e a análise, mas na total plenitude da sua simplicidade existencial. S. Francisco foi, como devem ser todos os santos, simplesmente "um outro Cristo".

    
    

    Sua vida não reproduziu somente este ou aquele mistério da vida de Cristo. Ele não se contentou de reviver as humildes virtudes da infância divina e da vida oculta em Nazaré. Não foi só tentado como Cristo no deserto ou cansado como Ele nas viagens do seu apostolado.  Não fez só milagres como Jesus. Não foi, apenas, crucificado como Ele. Todos esses mistérios foram unidos na vida de Francisco, e nós os encontramos todos ali, ora em separado, ora em conjunto. Cristo ressuscitado reviveu perfeitamente nesse santo que foi completamente possuído e transformado pelo Espírito da divina caridade.

    
    

    A frase de S. Tomás, contemplata aliis tradere (dividir com outros os frutos da contemplação), não é retamente compreendida se não temos em mente a imagem de um S. Francisco andando pelas estradas da Itália medieval, transbordando de alegria com a mensagem que só podia ser-lhe diretamente comunicada pelo Espírito de Deus. A sabedoria e a salvação pregadas por Francisco foram não apenas a exuberância da mais alta espécie de vida contemplativa, mas foram simplesmente a expressão da plenitude do Espírito cristão, isto é, do Espírito Santo.

    
    

    Homem algum poderá ser um apóstolo de Cristo, se não é cheio do Espírito Santo. E homem algum é cheio de Espírito Santo, se não faz o que normalmente se espera de um homem que segue Cristo até o fim: abandonar todas as coisas, para recobrá-las em Cristo.

    
    

    O que há de notável em S. Francisco, é que no sacrifício que fez de todas as coisas, ele incluiu também todas as "vocações", no sentido limitado do termo. Edificados durante séculos pelos vários ramos da família religiosa franciscana, ficamos surpresos de pensar que S. Francisco se pôs em marcha nas estradas da Umbria, sem a menor idéia de possuir uma "vocação franciscana". E de fato não possuía. Ele lançara aos ventos todas as vocações, com as suas vestes e outras possessões. Não se considerava um apóstolo, mas um mendigo errante. Certamente não se tomou por monge; se tivesse querido ser monge, teria achado uma porção de mosteiros para entrar. E, evidentemente, não era também consciente de ser um "contemplativo". Nem se preocupava com comparações entre as vidas ativa e contemplativa. Levava, entretanto, as duas ao mesmo tempo, e com a mais alta perfeição. Nenhuma boa obra lhe foi estranha, nenhuma obra de misericórdia, corporal ou espiritual, faltou em sua bela vida! Sua liberdade abraçava tudo.

    
    

    Francisco poderia ter sido ordenado padre. Recusou por humildade (pois isso também teria sido uma "vocação", e ele estava acima das vocações). Mas tinha, de fato, a perfeição e a quintessência do espírito apostólico de sacrifício e caridade, que são necessários na vida de cada sacerdote.

    
    

    É preciso um instante de reflexão para aceitar o pensamento que S. Francisco nunca disse Missa, o que é difícil de crer a quem for penetrado do seu espírito.

    
    

    Se havia em seu tempo uma vocação reconhecida, que Francisco podia ter associado com a sua vida, era a de eremita. Os eremitas foram os únicos membros duma classe definida de religiosos, que ele imitou com nitidez. Saía, frequentemente, para as montanhas a rezar e a viver solitário. Mas não pensou, jamais, que tinha a "vocação" de só fazer isto. Ficava sozinho enquanto o Espírito o conduzia à solidão, e depois deixava-se levar de volta às cidades e aldeias, pelo mesmo Espírito.

    
    

    Se ele tivesse pensado nisso, poderia ter reconhecido que a sua vocação era essencialmente "profética". Era como outro Elias ou Eliseu, ensinado pelo Espírito na solidão, mas reconduzido por Deus às cidades dos homens com uma mensagem a dizer-lhes. As muitas facetas da vocação de um S. Francisco mostram que aqui ultrapassamos os ordinários "estados de vida". Mas é por este motivo mesmo que, ao falar de "vida mista", ou de "vocação apostólica", faríamos bem em pensá-las em termos de um S. Francisco ou de um Elias. A "vida mista" é muito facilmente reduzida ao seu nível mais baixo, onde ela não é mais que uma forma da vida ativa. Nesse plano, ela perde em comparação com a vida contemplativa. Por quê? Porque a dignidade da vida apostólica, segundo S. Tomás, deriva não do elemento de ação que ela contém, mas do elemento de contemplação. Uma vida de pregação sem contemplação não passa de uma "vida ativa", e, embora possa ser muito santa e meritória, não pode reivindicar a dignidade atribuída por S. Tomás à vida que "divide, com outros os frutos da contemplação".

    
    

    Mas na proporção em que um frade mendicante se aproxima do ideal de fundador, na proporção em que ele vive a pobreza e a caridade de Francisco ou Domingos, e mergulha no conhecimento amoroso de Deus que só a poucos é concedido, na proporção em que se abandona ao Espírito Santo, ele ultrapassará de muito a perfeição contemplativa daquele cuja contemplação é um dom recebido para si somente.

    
    

    MERTON, Thomas. Homem Algum É Uma Ilha. Rio de Janeiro: AGIR, 1968. p. 139-141.
  • Vocações

    May 09, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    

    Deus quis em todas as vocações se manifestasse o seu amor no mundo. Em cada vocação especial, Ele dá ao homem um lugar especial no mistério de Cristo, um papel a cumprir na salvação de toda a humanidade. A diferença entre as vocações reside na diversidade dos meios que cada uma dá aos homens para descobrir o amor de Deus, apreciá-lo, corresponder a Ele, e d'Ele participar em companhia de outros homens. Cada vocação tem por objeto propagar a vida divina no mundo.

    
    

    No casamento, o amor de Deus torna-se conhecido e participado sob os véus sacramentalizados do afeto humano. A vocação para o matrimônio é um chamado à sobrenatural união que santifica e propaga a vida humana e estende o reino de Deus no mundo pela criação de filhos, futuros membros de Cristo místico. Tudo o que é mais humano e mais instintivo, tudo o que é melhor nos afetos naturais do homem, é aqui consagrado a Deus, e torna-se sinal do amor divino e ocasião de graça.

    
    

    Na vida conjugal, o amor divino é mais plenamente encarnado do que em outras vocações. Por esta razão, ele é aí mais fácil de ver, de apreciar. Mas a sua extensão, por ser menos espiritual, é também menos vasta. A esfera de ação do amor do pai e da mãe estende-se apenas aos próprios filhos e parentes, e a um círculo de amigos e de relações.

    
    

    A fim de estender a eficácia da caridade divina, as outras vocações espiritualizam pouco a pouco as nossas vidas e atos, para que influenciem áreas cada vez mais largas. Assim, na vida religiosa ativa ou no sacerdócio secular, a expressão física do amor humano é sacrificada, a vida de família é dada em renúncia, e, assim, as forças de amar, postas em liberdade, podem aplicar-se a toda uma paróquia, a um hospital ou a uma escola.

    
    

    Na vida ativa, os afetos humanos instintivos são mais plenamente consagrados a Deus do que na vida de família, e dum modo menos carnal. Mas ainda é fácil ver e apreciar a ação do amor de Deus nas obras corporais de misericórdia - cura dos doentes e dos pobres, e a carinhosa solicitude com as crianças, os velhos, etc. Aqui também, os trabalhos, dificuldades e sacrifícios da vida servem para proteger os valores humanos na alma do que é "chamado". Ocupando-se com os outros, ele guarda o senso da relatividade e da integração.

    
    

    Na vida contemplativa, os problemas e dificuldades são mais interiores e também muito maiores. Aí, o divino amor é menos encarnado. Devemos compreendê-lo e corresponder de formação ainda mais espiritual. A fidelidade torna-se muito mais difícil. Em uma vida de silêncio e solidão, os afetos humanos não recebem muito da sua normal satisfação. A ausência quase total de expressão pessoal, a frequente impossibilidade de "fazer coisas por" outros segundo um critério visível e tangível, será, às vezes, uma tortura, e pode levar a grandes decepções. Eis a razão pela qual a vocação puramente contemplativa não convém a quem não é maduro. É preciso ser muito forte e muito sólido, para viver na solidão.

    
    

    Afortunadamente a vida monástica não é assim tão puramente contemplativa que não proporcione certa soma de atividade e de expressão pessoal. Vivendo e trabalhando juntos em uma comunidade monástica, os monges normalmente preservam o seu senso de relatividade e de humanidade. Pelo contrário, se são fiéis ao espírito da sua regra, achar-se-ão aprofundadas e espiritualizadas as afeições humanas em uma grande união de caridade que não dependerá mais do humor e dos caprichos subjetivos. E, assim, eles virão a perceber um pouco da sua missão de abraçar o mundo inteiro em um afeto espiritual que não se limita ao tempo e ao espaço.

    
    

    Quanto mais alto subimos na escala das vocações, tanto mais cuidadosa deve ser a seleção dos candidatos. Normalmente, na vida conjugal, a seleção se faz por si mesma: a vontade de Deus pode ser encarnada numa decisão baseada na atração natural. Na vida ativa, a atração e a aptidão normalmente vão juntas, e a pessoa "chamada" pode ser aceita sob o fundamento da sua habilidade a fazer em paz e com alegria espiritual o trabalho requerido.

    
    

    Normalmente, mais da metade dos que se apresentam à admissão nos mosteiros contemplativos não têm vocação. A "atração" pela vida contemplativa é um critério de vocação muito menos sério do que a atração pela vida ativa. Quanto mais estrita e solitária uma Ordem contemplativa, tanto maior será o hiato entre "atração" e "aptidão". Isso é especialmente verídico em um tempo como o nosso, em que os homens não podem encontrar o quinhão normal de silêncio e solidão que a natureza humana exige para o seu funcionamento sadio. Há, talvez, muitas freiras e irmãos nas Ordens ativas, de vocação ativa perfeitamente boa, mas que são a tal ponto sobrecarregados de trabalho e famintos por uma vida normal de oração, que eles imaginam a necessidade de converter-se em trapistas ou cartuxos. Em alguns casos, a solução pode ser, de fato, a passagem para uma Ordem claustral, mas na maior parte das vezes o que se requer é um adequado ajustamento do seu próprio instituto. O problema desses ajustamentos é por demais amplo para ser sequer mencionado aqui.

    
    

    Mais sobe um homem na escala das vocações, e mais deve poder espiritualizar e estender as suas afeições. Para viver só com Deus, ele precisa realmente poder viver solitário. E ninguém pode viver solitário, se não pode suportar a solidão. E ninguém pode suportar a vida à parte, se o seu desejo de "solidão" é formado por um desejo recalcado de afeto humano. Para pô-lo em linguagem clara, é inútil tentar alguém viver num claustro a sua vida, se o coração é devorado pelo pensamento de que ninguém o ama. É preciso ser capaz de não fazer caso de tudo isso, e simplesmente amar o mundo inteiro em Deus, abraçando todos os irmãos nesse mesmo amor puro, sem querer saber de sinais de afeto, e sem cuidar se estes serão, ou não, jamais dados. Se pensam que isto é muito fácil, asseguro-lhes que estão enganados.

    
    

    Dizer que a vida claustral e contemplativa é mais rigorosa do que a vida ativa não é dizer que o contemplativo trabalha mais rigorosamente, ou que ele possui maiores responsabilidades e obrigações a saldar. A vida contemplativa é sob muitos aspectos mais fácil do que a vida ativa. O que não é mais fácil é vivê-la bem.

    
    

    É relativamente fácil "escapar" num mosteiro contemplativo, observar a regra, estar no devido lugar às horas dadas, e executar todos os movimentos devidos. A rotina é reconhecidamente laboriosa e fatigante, mas é possível a alguém acostumar-se com ela. O que é duro não é produzir esforço físico, mas o trabalho de realmente levar uma vida inteira de oração debaixo de todo esse esforço.

    
    

    O simples fato de ser tudo, num mosteiro contemplativo, ordenado a uma vida de oração, é precisamente o que torna difícil a quem não tem verdadeira vocação viver frutuosamente no claustro. Esses levam mais facilmente uma vida de oração, quando há mais trabalho do que oração no emprego cotidiano do tempo. Em uma vida onde tudo é oração, aqueles que não tiverem a verdadeira vocação contemplativa acabam muitas vezes por rezar menos do que faram na vida ativa.

    
    

    A atração por certo tipo de vida e a aptidão para a mesma ainda não são suficientes para estabelecer a certeza da vocação. De fato, a atração, que pode ser importante em muitos casos, não é sempre aparente. Um homem pode ser chamado ao sacerdócio e ainda assim experimentar sensível repugnância por certos aspectos da sua vocação. Uma vocação trapista não exclui necessariamente o receio da austeridade dessa vida. A coisa que resolve em definitivo uma vocação é a capacidade de tomar a firme decisão de abraçar certo estado de vida, e de agir segundo esta decisão.

    
    

    Se uma pessoa não consegue jamais decidir-se, jamais resolver-se a fazer o que é preciso para seguir uma vocação, não tem provavelmente vocação. Ela pode ter-lhe sido oferecida: mas isso é coisa que não se pode decidir com certeza. Se resiste ou não à graça, o que parece certo é que ele "não é chamado". Mas, uma calma e definida decisão, que não desanima com os obstáculos nem se quebra ante a oposição, é um bom sinal de que Deus deu a graça de responder ao seu chamado, e que é correspondido.

    
    

    Para decidir uma vocação, é comum consultar-se um diretor espiritual. Sua função é dar conselhos, encorajamento, sugestões e ajuda. Ele pode, em certos casos, proibir uma pessoa de levar avante a idéia de tornar-se padre ou religioso. Mas, se ele julga que alguém pode, prudentemente, seguir uma vocação, é a essa pessoa que compete decidir afinal. Ninguém nem mesmo um confessor ou um diretor, nem mesmo um superior eclesiástico, pode decidir por ela. Deve decidir por si mesma, pois a sua decisão é a expressão da sua vocação. Se o interessado, então, pede admissão num seminário ou num mosteiro, e se é aceito o seu pedido, ele pode dizer que provavelmente "tem a vocação".

    
    

    MERTON, Thomas. Homem Algum É Uma Ilha. Rio de Janeiro: Agir, 1968. p. 135-139.
  • Tratado da Verdadeira Devoção à Ss Virgem - Pe. Paulo Ricardo

    May 08, 12

    
    
  • Thomas Woods Jr e as Calúnias contra a Igreja e a Idade Média

    May 06, 12

    
    
    

    
    
    
  • Pureza de Intenção, Desapego, Disciplina e Direção Espiritual

    May 02, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    

    Mesmo com os ideais que possamos ter, por mais espirituais e ocupados que pensemos ser com a glória de Deus e o seu reino, a avareza e as paixões invadirão o nosso trabalho para convertê-lo em agitação, desde que cessarem de ser puras as nossas intenções. E quem pode jurar pela pureza de suas intenções, lá nas profundezas do seu subconsciente, onde os antigos motivos egoísticos se movem tranquilamente, como monstros marinhos em águas onde são invisíveis!

    
    

    A fim de defender-nos da agitação, devemos ter o desapego não só dos resultados imediatos do trabalho - e esse desprendimento é difícil e raro - mas também de todo o complexo de motivos que governam a nossa vida na terra. Temos de deixar a saúde e a segurança, os prazeres e as riquezas, as pessoas e os lugares, as circunstâncias e as coisas. Devemos ser indiferentes à própria vida, no sentido do Evangelho, vivendo como os lírios do campo, a procurar primeiro o reino dos céus, seguros de que, em acréscimos, todas as nossas necessidades materiais serão atendidas. Quantos de nós podem dizer, com alguma segurança, que começaram a viver assim?

    
    

    Sem esse desapego, ficamos sujeitos a mil temores correspondentes a nossos milhares de desejos ansiosos. Tudo que amamos é incerto: quando buscamos uma coisa, tememos não poder alcançá-la. Quando a obtemos, tememos, ainda mais, perdê-la. Cada ameaça à nossa segurança converte em agitação o nosso trabalho. Basta uma palavra, basta o imaginário pensamento que atribuímos a outro, a suspeita de que ele nos suspeite, para transformar o nosso dia num torvelinho de confusão, de ansiedade, de pressa, e quem sabe lá que outras coisas piores.

    
    

    Precisamos, antes de tudo, adquirir uma perspectiva sobrenatural, contemplar todas as coisas à luz da fé, e, depois, começar o longo e árduo trabalho de libertação dos nossos medos e desejos irracionais. Somente um homem relativamente espiritual é capaz sequer de começar essa obra com bastante delicadeza para anular o risco de agitação em seu ascetismo mesmo.

    
    

    É tão fácil apegar-se a um método ascético, como a qualquer outra coisa, neste mundo. O que não significa que devamos renunciar a toda idéia de sistema em nossa renúncia. Cuidemos só de lembrar que os sistemas não são fins em si. São meios para um fim. Seu fim próximo é levar a paz e a calma a um espírito desprendido, libertar o espírito das suas paixões, para ser mais sensível à razão e à graça divina. O fim último de todas as técnicas, usadas num contexto cristão, é a caridade e a união com Deus.

    
    

    A disciplina não é eficiente senão quando sistemática, pois a falta de sistema geralmente trai a falta de finalidade. Os bons hábitos só se desenvolvem com atos repetidos, e nós não podemos disciplinar-nos a repetir com certa inteligência as mesmas coisas, se não as empreendemos sistematicamente. É preciso, principalmente no início da nossa vida espiritual, fazer certas coisas em tempos fixados: jejum em certos dias, oração e meditação a certas horas do dia, exames regulares de consciência, regularidade na frequência dos sacramentos, aplicação sistemática aos deveres do estado, atenção particular às virtudes que nos são mais necessárias.

    
    

    Desejar uma vida espiritual é, assim, desejar disciplina. De outro modo, o nosso desejo é uma ilusão. É uma verdade que a disciplina é considerada uma força capaz de levar-nos, eventualmente, à liberdade espiritual. Entretanto, o nosso ascetismo não nos deve tornar espiritualmente rígidos, mas flexíveis, porque rigidez e liberdade não se conciliam. Mas a nossa disciplina deve ter um certo elemento de severidade. Do contrário, ela nunca nos livrará das paixões. Se não somos rigorosos conosco, a nossa carne depressa nos enganará. Se não nos obrigamos severamente a rezar e a fazer penitência nos dias definidos, e a fazer a nossa mente guardar as resoluções a despeito dos inconvenientes e dificuldades, seremos logo envolvidos por nossas próprias desculpas, e levados pela fraqueza dos nossos caprichos.

    
    

    É muito útil ter um diretor espiritual a guiar os nossos esforços de disciplina. Embora, em teoria, a direção não seja absolutamente necessária a uma vida espiritual sólida, muitos homens, na prática, não teriam sem ela chegado a nada. Além da valiosa instrução que um bom diretor pode dar-nos, nós precisamos, ainda, do seu encorajamento  e das suas correções. É muito mais fácil perseverar em nossa penitência, meditação e oração, quando temos alguém que nos recorde as resoluções que começamos a esquecer. A direção espiritual nos protegerá, até certo ponto, contra a nossa própria instabilidade. A função do diretor é orientar a nossa disciplina para a liberdade espiritual. Para isso, é preciso um bom diretor, e bons diretores são raros.

    
    

    MERTON, Thomas. Homem Algum é Uma Ilha. Rio de Janeiro: Agir, 1968. p. 104-106.
  • Dia do glorioso S. José

    May 01, 12

    
    

    Hoje, dia do grande S. José, pai adotivo de Nosso Senhor, remonto-vos a uma pregação do Cardeal Joseph Ratzinger e já postada aqui no blog em outros anos. Para irem ao texto, cliquem na imagem. Boa leitura.
  • Tradição e Futuro

    Apr 30, 12

    
    Vi no Fratres In Unum.
  • Não seja um robô ao recitar o Credo! Em Inglês

    Apr 30, 12
  • Cerimônia de União Homoafetiva

    Apr 30, 12

    
    Hoje, aqui na cidade de União dos Palmares, efetivou-se a primeira cerimônia de união civil homoafetiva. O povo todo já vinha comentando sobre o referido há dias e nesta manhã, mal eu tinha acordado, já escutava no rádio, num programa que tratava do assunto, as falas de vários palmarinos que telefonavam a fim de defender a decisão, ou criticá-la.

    
    

    Como já seria de se esperar, as opiniões se dividiam. Os que eram a favor da união geralmente argumentavam apelando para os sentimentos dos dois rapazes: "eles não se gostam? Isso é o que vale"; ajuntando, depois, a frase de que "o que importa é ser feliz". Outros ainda falavam em Deus ou, mais especificamente, em Jesus Cristo, com frases do tipo: "Jesus não ensinou o amor?", etc.

    
    

    Dentre os que eram contrários à cerimônia, via-se que a imensa maioria era composta de protestantes. Como argumento mais comum, usavam termos do tipo "Deus abomina isso" ou citações da Escritura. Um outro chegou a dizer que se Deus aprovasse tal coisa, teria criado, ao invés de Adão e Eva, Adão e Ivo.

    
    

    Gracejos à parte, veremos que este tipo de argumentação ajuda muito pouco porque pressupõe verdades que não são aceitas por outros, e terminam abrindo a vala de incompreensão entre crentes e não crentes. Citar as Escrituras só tem valor para cristãos que têm Fé na inerrância bíblica. Mas nem todo mundo é cristão... E nem todo cristão aceita, sem reservas, a Escritura...

    
    

    O argumento do "Adão e Ivo", embora mais voltado à comicidade, pode sim funcionar como um argumento, mas somente enquanto se aceita ser a humanidade criada por Deus e, como determinante, o fato de Ele ter criado homem e mulher. Tal gracejo, então, esconde um profundo bom senso e é ancorado na evidência empírica, mas, para o nosso tempo subjetivista e míope, isso não é suficiente. Se as coisas bem explicadas são, ainda assim, renegadas, o que se dirá de algo que exija uma certa reflexão?

    
    

    Em todo caso, como vimos, os argumentos usados contra a união homossexual repousam sobre premissas que são, elas mesmas, postas em cheque pela maioria das pessoas de hoje. Portanto, o cristão que pretenda não apenas polemizar ou simplesmente expôr-se na defesa da sua Fé, deve utilizar-se também de argumentos que possam ser aceitos pelos não cristãos e/ou os "cristãos" relativistas.

    
    

    Pois bem. Tendo criticado o teor das idéias em defesa da moralidade cristã na referida ocasião, passo à crítica do argumentos usados pelos paladinos da libertinagem sexual.

    
    

    Quero, primeiramente, afirmar que nada tenho contra as pessoas dos que foram sujeitos da tal cerimônia. Minha exposição aqui faz referência somente ao evento em si e à própria idéia da pretensa legitimidade da união civil homoafetiva.

    
    

    Quais, foram, então os argumentos usados em favor? Foram dois: o dos sentimentos dos indivíduos e o de que Jesus tinha pregado o amor. Sobre este último - o do amor pregado por Jesus -, qualquer sujeito que tenha uma certa boa vontade haverá de reconhecer que isto não chega a ser um argumento; é, antes, uma apelação. A Sagrada Escritura está cheia de passagens que condenam as relações homossexuais. Sodoma e Gomorra até hoje são cidades conhecidas sobretudo pelas depravações de que eram palco, motivo pelo qual foram sumariamente destruídas. Jesus nunca se opôs às Escrituras; ao contrário, sempre afirmou que nem sequer um jota seria revogado. S. Paulo, um dos maiores divulgadores do Evangelho, também condena com termos severos o que ele chama de "paixões contra a natureza". Disto tudo se conclui que o amor de que Cristo veio falar não se coaduna, de nenhum modo, com os afetos homossexuais. E, dizendo de um modo claro, defender tal hipótese chega a constituir uma ofensa a quem quer que tome o cristianismo a sério, ofensa que, no entanto, costuma ser levada a termo sem hesitação ou maiores considerações. Tal argumento, portanto, não vale e é de se espantar que ele seja, ao menos, usado. 

    
    

    Vamos, então, à alegação de que os sentimentos podem legitimar a união homoafetiva, pois este é o coração de toda essa discussão. Como se sabe, há a esfera do subjetivo, isto é, dos afetos, sentimentos, intenções, etc, e a esfera do objetivo, daquilo que faz parte do mundo real e que independe das determinações interiores dos sujeitos ou a elas não se submete. Pois bem: por mais importantes que sejam os sentimentos ou vontades pessoais de um indivíduo, elas não podem exigir realização sem que sejam consideradas as possibilidades reais que têm de se efetivar, e isto dentro de uma certa legitimidade objetiva. O que isto quer dizer? É simples: o objetivo deve ter a primazia sobre o subjetivo. Não se trata de aderir somente a um e reputar o segundo ao campo do não-valor, mas de estabelecer uma correta hierarquia. É preciso entender que por mais forte que seja num homem o desejo de voar, nem por isso é legítimo deixar que salte de um precipício motivado por tola esperança; neste caso, tem-se uma impossibilidade objetiva. De outro lado, ainda que um sujeito intente matar um seu conhecido para roubar-lhe um órgão necessário à sua subsistência, nem por isto está liberado para fazê-lo, pois, então, temos não mais uma impossibilidade objetiva, mas uma ilegitimidade moral.

    
    

    Alguém me objetará: "mas quando houver consenso entre as partes, então haverá legitimidade". Não, pois o que faz a legitimidade não é o mero consenso, como por vezes pensa a nossa querida sociedade. Ainda tomando o último exemplo que usamos, digamos que a vítima permita ser morta para ceder o tal órgão; nem neste caso a situação ganharia licitude. O consenso, portanto, não é suficiente; é preciso que a situação seja objetivamente válida.

    
    

    Daí que, se o ato homossexual é objetivamente imoral, ele não será tornado moral somente com base nos sentimentos das partes envolvidas.

    
    

    Mas, continuemos. Peguemos ainda este argumento que afirma serem os tais sentimentos suficientes para garantir a moralidade do ato. O que diríamos, por exemplo, de um adulto que se apaixonasse por uma criança, e vice versa? Neste caso, haveria consenso. Mas seria legítima a consumação da união? Se os sentimentos forem mesmo o determinante, teremos de admitir que sim, que será legitima. Mas todos nós somos capazes, acredito e espero, de dizer que tal conclusão não procede. Logo, os fatores subjetivos não são, assim, tão absolutos.

    
    

    Continuemos seguindo a "lógica da permissividade" - tão em moda - e critiquemos o tabu segundo o qual um relacionamento deve dar-se somente entre "duas" pessoas, afinal, quem falou que é impossível apaixonar-se em três, ou em quatro, ou em cinco? Alguém dirá que isto vai contra a lei; pois bem, se o argumento dos sentimentos é válido, então diremos que a lei jurídica é, por natureza, anti-humana ou anti-natural, já que contraria um tipo de inclinação natural e legítima no ser humano.

    
    

    Se dissermos, então, que deveria também ser permitida a consumação de união inter-espécie, isto é, entre seres humanos e animais, quem ousará duvidar da sinceridade do amor entre homens e cães ou gatos? Se o critério maior for, de fato, o subjetivo, deixemos, então, estes seres serem felizes; não lhes barremos, por causa das nossas tolas crendices, o caminho da realização amorosa.
    
    Esta lista de bizarrices poderia ser estendida ao infinito, mas fiquemos por aqui, por amor aos nossos estômagos.

    
    

    Não se trata de fazer quaisquer ligações - como o pretenderão alguns - entre a união homoafetiva e estas outras práticas. De modo algum. O que estou a fazer é tão somente pegando o argumento usado numa situação específica e mostrando que, com este mesmo argumento, é possível legitimar-se muitas outras coisas estranhas e evidentemente imorais.

    
    

    No caso das uniões entre adultos e crianças, ainda que ambos defendam estarem apaixonados mutuamente, alguns arguirão que o que impossibilita tal relação é o fato de que, segundo a lei, seja necessário ter atingido a maioridade. Pois bem, vejamos o que é a maioridade. Ela é tão somente a consideração pela madureza psico-física de um sujeito, isto é, um argumento que utiliza critérios totalmente objetivos e que respeitam a natureza das coisas. Se assim é, por quais motivos assombrosos quer-se, agora, abrir mão destes mesmos critérios para legitimar as tais uniões homoafetivas? "Mas como - me perguntarão - argumentas que se está a abrir mão dos aspectos físicos objetivos neste caso, já que ambos são adultos?"

    
    

    Respondo: os tais aspectos físicos objetivos de que se trata incluem, claro, a idade, mas não só! A fisiologia sexual também deve ser levada em consideração. Se assim não é, qual seria o critério para a divisão, dentre os caracteres físicos, daqueles que determinam a licitude do comportamento sexual e daqueles que não? Por que a idade deve ser levada em conta, mas a genitalidade, não?

    
    

    O argumento dos sentimentos pode soar bonitinho, à primeira vista, mas não se sustenta. Os afetos só têm valor quando estão em consonância com a objetividade da vida. O sonho de ganhar a São Silvestre num paraplégico pode até ser nobre e enlevá-lo, mas não permite que ele levante de sua cadeira e vença a prova. E mais: se alguém ousa motivá-lo ao disparatado ato, merece antes reprimenda que elogio. 

    
    

    No caso da união homossexual, é evidente que se está diante de algo que vai contra a natureza. E isto é de uma evidência infinita: o corpo masculino se ordena ao feminino e vice versa. O ânus, como já outras vezes tratei aqui, não é um órgão sexual. A própria natureza testemunha a naturalidade da relação heterossexual com a geração de uma vida. A relação homossexual, por sua vez, não gera nada - é estéril. A insistência numa moralidade do ato homossexual, fundando-se numa supervalorização do aspecto subjetivo dos sujeitos e na abstração da objetividade do real, não se pode caracterizar como maturidade pessoal, mas, antes, como incapacidade de aceitar e, portanto, tentativa de burlar aquilo que a natureza determinou. Alguns românticos, então, me perguntarão com o dedo em riste: "então, queres dizer que é preciso submeter-se à natureza? E a liberdade humana, onde que fica?". Por "liberdade humana", já se entende uma liberdade que está limitada ao campo do humano. Nunca vi nenhum homem ou mulher reclamar da suposta falta de liberdade porque não gosta de comer capim ou porque não possui chifres como os do boi. Seriam, então, tais impossibilidades sinais da nossa inaceitável escravidão? Claro que não. Há uma liberdade real, mas ela se dá dentro da nossa humanidade. Assim também, dentro das possibilidades sexuais legítimas de um homem está o de envolver-se com uma mulher ou o de não envolver-se.
    
    Porém, se ainda assim, alguém deseja contrariar à própria natureza, no fim das contas, ele é dono do seu livre-arbítrio. Todos nós aviltamos a nossa natureza a cada vez que pecamos, e isto não é mero discurso religioso. Porém, que a sociedade esteja de acordo e aprove e celebre tais coisas, é, sem dúvida, estranho. Tudo isto indica que, aos poucos, os homens vão perdendo contato com o mundo real, do qual faz parte também a esfera dos valores, e vão adentrando no campo da invenção pessoal, da soberba que reduz tudo ao estreito tamanho de sua subjetividade onde têm máximo valor os desejos, fantasias e caprichos, e termina-se por se construir algo como um "fantástico mundo de Bob", para o qual tais pessoas pretendem - vãmente - dar total concretude, não obstante as contradições em que tenham de incorrer para tal.
    
    Enfim, reitero que não tenho nada contra os que positivaram juridicamente a sua união. A estes, só desejo que Deus os conduza.
    
    Fábio.
  • Olet? Cheira?

    Apr 30, 12

    
    

    Jean Lauand

    
    

    O técnico, o artista, o profissional, são antes de tudo homens.

    
    

    A tendência, porém - cada vez mais acentuada em nossa sociedade organizada com base na divisão do trabalho - é a de pensarmos que uma ação, por estar classificada como trabalho, seria, por isso mesmo, neutra moralmente. "Eu estou trabalhado", podem dizer o físico ou o químico que inventam uma nova bomba; o jornalista que indevidamente desvenda a intimidade pessoal alheia e a divulga; o médico que pratica um aborto ou, como cinicamente se diz hoje, "interrupção da gravidez".

    
    

    Tito, herdeiro do Império, censurara o pai, o Imperador Vespasiano, por haver lançado um imposto sobre os mictórios públicos. Quando o Imperador recebeu as primeiras contribuições deu uma moeda ao filho para que a cheirasse, perguntando se fedia: - Olet? (Cheira?) - Não, não cheira. - Pois, é dinheiro das urinas; o dinheiro (e acrescentaríamos hoje: o trabalho), meu filho, não tem cheiro.

    
    

    A propósito, Pieper lembra que Rudolf Höss, o comandante de Auschwitz, na sua auto-biografia, apresenta aquele campo de concentração como uma enorme organização, onde a preocupação era cumprir os cronogramas do Ministério de Obras Públicas. Assim, num campo de extermínio, cada um dos "funcionários" podia se considerar cumprindo sua função ("Eu estou só trabalhando!"): um, como "abastecedor de gás"; outro, "transportador de reclusos"; outro, "fechador de janelas"; outro "alavanquista (acionador de alavancas que liberam gás)", etc.

    
    

    E o inventor da napalm, confrontado com fotos de pessoas queimadas pela sua bomba, declarou que, para ele, seu trabalho era simplesmente científico, uma contribuição para o progresso da ciência...

    
    

    LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.
  • Crônica: A Experiência da Cegueira

    Apr 27, 12

    
    

    Josef Pieper

    
    

    Meditando sobre o andamento do mundo, vem-se a desejar que a verdade pudesse, ainda uma vez, mostrar-se de forma totalmente irrefutável, imponente pela sua própria força arrebatadora.

    
    

    Mas quão duvidosos são tais desejos (quão sinistras podem ser as formas em que realmente se dão a liberdade e também a fraqueza dos homens) e como a verdade de modo algum "se impõe", tudo isso torna-se manifesto na história que narraremos a seguir.

    
    

    Nela se descreve uma experiência. Uma experiência que, aliás, não pode ser repetida por todo mundo. Mas, talvez, esse "todo mundo" reconheça que pode muito bem ocorrer uma repetição em qualquer época, de modo igual ou semelhante. Trata-se de uma experiência com a cegueira: um dos protagonistas é um homem cego. Ao final, demonstra-se que também um olho que vê pode estar cego. Aliás, esse tino especial de cegueira é mesmo o tema próprio de nossa história.

    
    

    Um dos protagonistas é, como dizia, um cego, um homem ainda relativamente jovem. Todos o acolhem, pois ele não sabia fazer outra coisa a não ser ficar sentado na rua pedindo esmola.

    
    

    Porém, que quer dizer exatamente "todos o conhecem"? Conheciam sim, seu jeito, sua voz e aquele seu rosto um tanto vazio e rígido. Mas seriam capazes de reconhecê-lo em outro ambiente, digamos, no jantar em casa de seus pais com quem mora ou no caminho guiado por um menino? Isto é duvidoso, e esta circunstância terá um certo significado em nossa história.

    
    

    Para ir direto ao ponto mais importante: aconteceu que, um dia, esse homem, repentinamente, recobrou a visão - não, "recobrou não! mas pela primeira vez pôde ver (pois ele era cego de nascença). O mendigo lavou-se numa água parada e, de repente, ganhou a visão.

    
    

    Talvez esse lavar-se não tenha sido o decisivo; algo tinha ocorrido antes. E por isso, precisamos falar ainda de um outro personagem principal. Mas esse não pode ser descrito tão facilmente.

    
    

    O povo andava falando do "homem milagroso", muitos o chamam "o bom" e outros até "o abençoado". Mas isto, para nossa história não é propriamente importante. Mais importante é que ele era suspeito. Suspeito ante quem? E suspeito de quê? Também isto - esta última pergunta - é difícil de responder. Ele era suspeito junto aos detentores do poder. Mas por quê? Bem, isto só eles sabiam. Diziam que ele desprezava as leis e os costumes. Mas claramente não era essa a razão da suspeita, ainda que a conduta daquele homem parecesse a muitos fora do comum, fora da ordem.

    
    

    Aliás, "suspeita" não é também a palavra certa; o que havia era antes inveja, quase ódio. Os detentores do poder temiam a crescente popularidade do homem dos milagres, sua influência sobre a massa insensata. E isso com razão, se bem que a gente do povo, que não quer cair na antipatia dos poderosos, já começava a acautelar-se em manifestar de maneira demasiadamente clara sua um tanto desorientada admiração por aquele homem, pois não era totalmente isento de perigo fazê-lo. E, por fim, não sabiam realmente a quantas andavam com ele.

    
    

    O fato é que esse homem - também ele ainda relativamente jovem, pouco mais de trinta anos - tinha-se encontrado com o cego na rua. Deu-se um curto diálogo no qual o mendigo ouviu, misturadas, também, algumas vozes. E, então, o cego sentiu um dedo sobre seus olhos que parecia esfregá-los com uma espécie de pomada. Ao mesmo tempo que uma das vozes lhe dizia que ele devia ir lavar-se naquela piscina. E então, como dissemos, tornou-se capaz de ver. E assim começa a experiência.

    
    

    ***

    
    

    Dizíamos que com este fato iniciava-se a experiência com a cegueira. No decorrer dessa experiência, mostrar-se-á o que acontece com a irrefutabilidade de um fato límpido.

    
    

    Já entre os primeiros que viram o mendigo passar pela rua, até mesmo entre seus vizinhos, não foram poucos os que simplesmente questionavam que este homem fosse o mesmo que, desde há anos, tinha estado sentado, cego, na rua.

    
    

    Alguns afirmavam que sim, que apesar de tudo era ele, inconfundível. Pois não se via no rosto, no cabelo, nos andrajos? Tudo exatamente o mesmo! Outros, porém, teimavam: não, certamente há determinadas semelhanças, mas trata-se de outra pessoa.

    
    

    Ora, podia-se perguntar a ele mesmo. E sua resposta, naturalmente, foi contar o que tinha ocorrido. Mas, o que sabia ele do ocorrido? Se o "abençoado" neste instante passasse diante dele, o mendigo não o teria reconhecido, pois nem sequer o tinha visto. E assim, à irônica pergunta: "Onde está então o que te curou?", ele teve que responder que não sabia. Não se pode imaginar a envolvente satisfação com que os espíritos críticos constataram o caráter já nem sequer duvidoso do caso: um cego, um sujeito tipo por cego, e, além disso, claramente um marginalizado, pretende ter sido curado por aquele de quem tanto se fala. e então verifica-se que a coisa nem sequer se deu na presença do taumaturgo; o rapaz só ouviu falar dele e absolutamente não o conhece. Não, esta história está muito esquisita, mal arranjada.

    
    

    ***

    
    

    A experiência continua. Porém, deve-se falar ainda de uma circunstância especial e, na realidade, um tanto desconcertante. O milagroso era tido, como já ficou dito, como um detrator de costumes. E não só havia muitos costumes, mas também cuidava-se com especial rigor de observá-los. Por exemplo, havia dias em que, por motivo algum, se podia sujar as mãos: isso era tido quase como sacrilégio. Ora, por que aquele homem tinha que fazer, precisamente num desses dias, uma suja pomada de cuspe e pó da rua para com ela esfregar os olhos do mendigo? O fato é que o fez e isto basta! E não é surpreendente que, desse modo, aquilo tudo ganhasse o aspecto de provocação pública.

    
    

    Em todo caso, o mendigo - ainda meio atordoado pelo ocorrido - foi conduzido ante os detentores do poder. E novamente contou de modo breve e já um tanto impaciente o que lhe tinha acontecido.

    
    

    A partir daí, formaram-se dois partidos entre os poderosos: um, que julgava que o decisivo era o desprezo pelos costumes e, portanto, tinha por impossível a cura, enquanto o outro indagava se alguém capaz de curar um cego pode ser um mau homem. E ele mesmo, o pretensamente curado, que dizia? Bem, ele o considerava um grande homem. Sim, é compreensível. Mas, se ele nem sequer conhecia o seu "grande homem"! O resultado foi que já ninguém mais acreditava no fato. Não era verdade, não podia ser verdade.

    
    

    ***

    
    

    Mas não haveria nenhum modo de descobrir se o mendigo que costumava ficar sentado na rua aos olhos de todos era o mesmo que este jovem, cujos olhos claramente estavam sãos e que afirmava ter sido cego e subitamente curado? (Talvez até ele nunca tivesse realmente sido cego!). Onde se podia obter informações sobre o que na verdade tinha ocorrido? Bem, se há alguém que pode dizer algo são os pais do homem.

    
    

    Foram pois trazidos e indagados. Não, não foram simplesmente indagados, foi um autêntico interrogatório. E precisamente isto pôs tudo a perder. Essas pessoas de condição humilde, não acostumadas ao erudito linguajar jurídico ficaram simplesmente com medo. Já tinham ouvido dizer que quem falasse a favor do taumaturgo seria proscrito, o que era algo que não se podia considerar levianamente. E, além disso, que tinham a ver com aquele homem? Absolutamente nada. De modo que simplesmente recusaram-se a informar sobre o assunto. Em todo caso, não negaram que era seu filho e admitiram também que tinha sido cego desde o nascimento, pois isso não poderia ser mal interpretado. Agora, de que modo ele hoje vê - disso, não sabiam nada, absolutamente nada. Ele, aliás, já não é nenhuma criança; e mudo também não é.

    
    

    ***

    
    

    Mas para que, exatamente, era necessário saber o que os pais pensavam da cura? Se eles não tinham deixado nenhuma dúvida sobre o fato de que este homem, hoje com visão, realmente lhes tinha nascido cego; era seu filho e até ontem cego.

    
    

    O que então não estava claro? Naturalmente, o que "não estava claro" era como se podia explicar essa cura. Mas que cura tinha havido...

    
    

    Por isso, convocaram, ainda outra vez, o próprio mendigo a interrogatório. Evidentemente, já não se tratava de ouvir e "entender", mas precisamente de não ouvir, de abafar. Numa palavra: o mendigo devia ser reduzido ao silêncio.

    
    

    Tal objetivo - como todo mundo sabe - pode ser atingido de diversos modos, ou melhor, pode-se tentar atingir (no caso, não se conseguiria).

    
    

    "Você não pode - assim disseram os poderosos ao mendigo - você não pode, naturalmente, entender nossas razões, por isso seu erro é compreensível. Mas nós estamos muito bem informados de que você se engana. Seria bom para você considerar isso. E, principalmente, grave na memória uma coisa: quem está dizendo isto a você não é um qualquer, mas somos nós, nós que somos não só os sábios, mas também os poderosos. Então, pense bem, medite com calma e quando você tiver compreendido conte-nos pela última vez: que aconteceu realmente?"

    
    

    Não é totalmente certo que o mendigo se tivesse apercebido das ameaças que se encerravam nessas palavras: era demasiadamente simples para isso. Mas sentiu-se subitamente enfastiado do palavreado e deixou-se arrastar pela ira. Ajudou-o a isso (por assim dizer) o fato de não ter nenhuma destreza na arte de ter direitos; tudo o que ele tinha "aprendido" era unicamente levar o transeunte a dar esmola, e isto lhe bastava.

    
    

    Mas, seja como for, o mendigo opôs à intimação dos poderosos uma resposta inesperadamente atrevida, não lhes poupou sequer a marota e irônica pergunta de se por acaso eles também estavam querendo se tornar adeptos do abençoado.

    
    

    E, em vez de atender-lhes o desejo de uma vez mais contar o ocorrido, começou a demonstrar-lhes que não era ele quem se enganava, mas eles, os poderosos.

    
    

    Naturalmente, a coisa terminou com a expulsão do mendigo.

    
    

    ***

    
    

    Mas o mendigo não tinha ainda visto o homem a quem devia a luz dos olhos. E não demorou muito até que se encontrassem. Todas as audiências e também o desfecho do último interrogatório não eram desconhecidos pelo abençoado. E ele, de propósito, fez com que o mendigo inesperadamente deparasse com ele no meio da agitação e barulho do mercado. Falou ao curado e perguntou-lhe de modo totalmente direto se ele cria no homem capaz de fazer coisas sobre-humanas. O indagado, de início, mal se surpreendeu, cansado que estava de perguntas que não levam a nada, e sua resposta foi um tanto evasiva: que lhe mostrassem afinal este homem e então veria o assunto da fé.

    
    

    Mal, porém, acabava de falar, interrompeu-se e fechou os olhos - num máximo esforço de escutar - fechou os olhos para, nas trevas que lhe eram tão familiares, reconhecer, ou melhor, re-conhecer a voz do outro.

    
    

    E quando a voz lhe disse: "Este homem está diante de ti" - então, num instante, o mendigo compreendeu tudo. Soube, de um só golpe, que só naquele preciso momento é que tinha realmente começado a ver. E essa felicidade atravessou-o como um raio e lançou-o ao solo, enquanto o abençoado, inclinando-se sobre o que no chão estava prostrado, disse algo muito obscuro a respeito de cegos que vêem e de gente que vê mas é cega.

    
    

    É quase certo que ninguém ali compreendeu o que ele queria dizer. E quando um dos que por lá estava, um do partido dos poderosos, disse, irônico e ameaçador, que então, segundo isso, eles, os poderosos, seriam também cegos, obteve a resposta de que isto é que era o mal: que eles não eram cegos. Aí já não houve mais ninguém que ainda perguntasse o que isso significava; perguntavam-se se tinha afinal algum significado, se havia, afinal, algo a ser compreendido.

    
    

    E assim termina a experiência da cegueira.

    
    

    ***

    
    

    Disse eu que termina a experiência da cegueira? Não, essa seria uma formulação um tanto imprecisa, e até mesmo incorreta. O que terminou foi o relato; a experiência... a experiência continua.

    
    

    Josef Pieper In: LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.
  • A Temperança: Defender-se da Autodestruição

    Apr 27, 12

    
    

    Um autor tão moderno como James Joyce, cuja obra principal foi chamada - não sem razão - "missa negra", considerou durante toda a sua vida o ato sexual como algo vergonhoso. Um fato inesperado, mas que só à primeira vista surpreende.

    
    

    Um significativo contraponto desse fato é que, por um lado, nenhum dos grandes teólogos católicos jamais falou tão negativamente da sexualidade; como também, por outro lado, afirmaram que justamente por ser o sexo uma força natural fundamental do homem, proveniente do ato criador de Deus, uma força necessária e boa, deve também ser controlada pelo homem de modo especial.

    
    

    E o sentido da quarta virtude cardeal, da Temperantia, é precisamente a realização da ordem interna da pessoa.

    
    

    Mas tudo isto ainda está formulado de maneira excessivamente inofensiva: ainda nem se manifestou o caráter extra-ordinário, ou melhor, até misterioso da virtude da Temperança: trata-se na verdade de que justamente as forças do ser do homem orientadas por natureza para a autoconservação, aperfeiçoamento e realização, são aquelas mesmas forças que podem também desnaturar-se para a autodestruição. Todas elas e, talvez, somente elas.

    
    

    A sexualidade é apenas uma dessas forças e é dela que menos se precisa falar especificamente, na medida em que o cristão entenda que a castidade não visa à repressão da força sexual mas a defender-se da autodestruidora perversão dessa força. Como também, naturalmente, nem o prazer nem a reta afirmação de si parecem condenáveis ao cristão; mas - tema também da Temperança - encontrar uma compreensível fundamentação antropológico-ética para o jejum e a abstinência como também para a virtude da humildade, já parece mais difícil.

    
    

    Pior ainda é que províncias inteiras do reino da força fundamental chamada Temperança se tornaram quase sem nome, no pensamento contemporâneo.

    
    

    Como expressar, por exemplo, a força da ira, a capacidade de irar-se, que, nos ensinamentos vitais da grande tradição cristã, pertence também aos impulsos fundamentais imprescindíveis do ser humano, e que foi considerada sua real capacidade de resistência? Sem a força para a ira - é o que se diz no pensamento cristão - o homem permaneceria passivo e inerte diante das injustiças que acontecem no dia-a-dia. Mas, ao mesmo tempo, essa mesma força pode, se não é controlada, destruir totalmente a convivência - por exemplo, sob as formas por todos conhecidas, de irreconciliabilidade e amargor, que envenenam o clima de relacionamento com os outros, sobretudo se espicaçadas ideologicamente.

    
    

    É triste encontrar o reto controle sobre a força da ira, a virtude cristã da mansidão, equivocamente confundida com essa pálida incapacidade para a ira que, como todos sabem, navega sob essa mesma bandeira. Na verdade, "mansidão" no sentido original significa aquela força interior (atualmente incapaz de ser denominada com uma palavra com vida, frescor e vigor) da qual a Escritura diz que é por ela que o homem guarda sua alma (Ecle 10,31)

    
    

    O mais surpreendente, entretanto - e é algo simplesmente inacreditável - parece-me ser o fato de que uma determinada força fundamental do homem - da qual os Antigos, com justeza, tratam exaustivamente - seja simplesmente silenciada e omitida no pensamento cristão atual sobre a Temperança. E isto, apesar de essa força dizer respeito, mais do que nunca, precisamente à vida dos nossos dias. Refiro-me à ânsia, à concupiscência de ver.

    
    

    Poder-se-ia, nesse caso, como o fazem os grandes Mestres, antes de mais nada, falar do caso geral de concupiscência do saber; e não é pouco o que haveria aí para dizer. Naturalmente não falaríamos, como os Antigos, dentre as formas de perversão do desejo de saber, de "Magia"; mas a pergunta sobre se não estamos dispostos a pôr em jogo o bem e a integridade da Humanidade pela resolução de um problema científico - ou se até já não o estamos fazendo - bem que pode ser atual.

    
    

    Mas, permaneçamos no desejo de ver com os próprios olhos, em sentido literal. E isso realmente constitui um dos mais fortes impulsos do homem: "Preferimos o ver a qualquer outra coisa" - é o que se lê já no primeiro capítulo da Metafísica de Aristóteles. Para mostrar até que ponto isso é verdade, não nos custaria muitas palavras; e também não as precisaríamos gastar para evidenciar que a autonomia da vida intelectual se baseia - em boa medida - justamente em assegurar-se da verdade por "ver com os próprios olhos".

    
    

    Mas, também aqui, claramente vale a complementação: que esta força fundamental necessita de maneira especial de controle, porquanto ela pode, como quase nenhuma outra, degenerar autodestruidoramente. E aqui acontece literalmente que não dispomos de nome nem para a virtude nem para o vício.

    
    

    Pois se encontramos o descontrole do desejo de ver, nos Antigos, sob o nome de "curiosidade" (curiositas), pensamos antes na perdoável fraqueza da vizinha do que no verdadeiro e profundo mal que a "concupiscência dos olhos", este "ver por ver", pode causar na existência humana. E, quanto ao vocábulo tradicional para o controle do querer ver, studiositas, simplesmente não significa mais nada.

    
    

    Martin Heidegger designou por "curiosidade" (Neugier) aquilo que realmente queriam dizer os Antigos com curiositas: o que interessa à curiosidade não é a captação da realidade, mas a "possibilidade de abandonar-se ao mundo".

    
    

    Penso que deveria ser possível mostrar claramente ao contemporâneo crítico da "geração da TV" o perigo - que tão profundamente atinge a existência - e de que estamos aqui tratando: o de perder, no meio do barulho ensurdecedor, ótico e acústico, de vazias baboseiras, a capacidade original de captar a realidade. O controle do "desejo de ver", tão vital hoje como antigamente, poderia alcançar um valor quase salvador na medida em que, por uma ascese do conhecimento, conservássemos aquilo que desde sempre perfaz uma existência humana plena de sentido: ver a realidade criada por Deus tal como ela é, e viver e agir da verdade assim apreendida.

    
    

    Josef Pieper In: LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.
  • Fortaleza: O mais fraco resiste

    Apr 26, 12

    
    

    Josef Pieper

    
    

    Fortaleza, heroísmo, vitória - tais conceitos sempre se pensam juntos. Isto pode não ser errado, mas simplifica demais a situação. Já chama a atenção para esse fato a frase de um dos primeiros escritores da Igreja: "Vencemos quando nos matam". E quando ouvimos um dos grandes mestres do cristianismo medieval dizer que talvez os soldados menos fortes - bem entendido, no sentido da terceira virtude cardeal - sejam os melhores soldados, então a dificuldade do tema se mostra bem surpreendente.

    
    

    A quem isto não basta, pode considerar ainda a sentença de S. Ambrósio: "A Fortaleza não deve fiar-se de si mesma". Tudo isto como prefácio, para abalar um pouco convicções por demais firmemente estabelecidas.

    
    

    O núcleo daquilo que verdadeiramente está implicado na virtude da Fortaleza é exposto pela ironia de Bertold Brecht: que ele desconfia quando ouve dizer que um navio precisa de uma tripulação de heróis; pois então se pergunta se algo não estará errado com esse navio, talvez velho ou podre.

    
    

    Provavelmente, esse moderno autor de peças não imaginava que quinze séculos antes dele alguém já havia dito quase exatamente o mesmo. Este alguém é ninguém menos que S. Agostinho, que, é bem verdade, não fala de um navio mas do mundo como um todo: com o mundo realmente há algo de errado, já que nele há o mal e o mau. E: justamente por isso é necessária a Fortaleza; pelo fato nu e cru de que é preciso existir Fortaleza, atesta-se o poder do mal no mundo.

    
    

    Dizendo-o de outra maneira: o bem não se impõe por si mesmo, como opinam os liberalismos; para que isto ocorra há necessidade do empenho da pessoa.

    
    

    Empenhar-se pela realização do bem contra o poder do mal (que poderá também ser sobrepoder): eis aí circunscrito de forma bem completa aquilo que perfaz o ato da virtude da Fortaleza.

    
    

    "Empenhar-se": com isto não se indica um agir qualquer, mas um agir pelo qual o agente está disposto a sofrer um prejuízo. Com estouvados saltos de esqui ou perigosas escaladas de montanha (com o que, não há muito tempo, se tentou explicar - de modo suficientemente inadequado - a virtude da Fortaleza na televisão alemã) consegue-se perfeitamente não atingir aquilo que é decisivo nessa virtude. Com um tal enfoque, por um lado exige-se demais, se realmente a Fortaleza pertencer aos elementos do "estar-certo" de todo homem (pois como pretender que tais atos sejam realizados pelo "homem comum"?); e, por outro lado, pede-se de menos; dizendo-o mais exatamente: falta seriedade.

    
    

    Em geral, o ato de virtude é algo totalmente sem brilho: por exemplo, assumir ser publicamente ridicularizado por tomar o partido de uma causa justa.

    
    

    Mas, quem como empiricamente mais fraco resiste ao poderio do mal, talvez arrisque coisas que tocam já mais perigosamente a existência: a liberdade, a saúde, a vida. Ao final das contas, toda verdadeira Fortaleza baseia-se na disposição para a morte; ou, mais precisamente, na disposição para o testemunho de sangue. O verdadeiro símbolo da Fortaleza é o mártir. Mas, a ausência de brilho permanece, através de todos os graus de realização, como uma característica praticamente distintiva: nada se diz de ousadia, de risco, nem de "empenho heróico" (aliás, quando disto se fala já se trata, quase com certeza, de um sinal de que nem existe a situação que exigiria autêntica Fortaleza).

    
    

    E precisamente ao extremo teste da virtude, o próprio martírio costuma faltar completamente o brilho do "heróico". A ousadia, a disposição de partir para a luta, o espírito vital de ataque  do primeiro momento desvaneceram-se, e a dúvida talvez esteja penetrando até à própria consciência - a tal ponto que o sacrificado, quando, digamos, a porta da masmorra fechou-se definitivamente, é assaltado pela pergunta de se, afinal, não seria ele o idiota. DO mártir, afinal de contas, se fala só post festum; as coroas de flores da veneração só vêm depois. Antes, na própria consumação do martírio, nada há senão um prisioneiro, um solitário, um objeto de riso e, sobretudo, um emudecido.

    
    

    Só lhe fica então a paciência que, ao longo de toda a tradição espiritual, tem sido considerada parte elementar da Fortaleza. Hildegard von Bingen chama à paciência coluna "que por nada se deixa amolecer".

    
    

    E nós, tarde nascidos, começamos a perceber porque os antigos consideravam como a parte essencial da Fortaleza o resistir, e não o atacar.

    
    

    Josef Pieper In: LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.
  • A Justiça: Dar o que é devido

    Apr 25, 12

    
    

    Josef Pieper

    
    

    Quem hoje pensa em "Justiça", sobretudo se é jovem, logo se lembrará do estribilho "sociedade"; a sociedade parece-lhe a injustiça encarnada, com o que, talvez, não deixe de ter razão. No entanto, deve deixar-se lembrar que estamos agora falando da Justiça como virtude, portanto de uma atitude que só pode ser exigida da pessoa singular e por ela realizada.

    
    

    A Justiça já foi chamada também "arte de conviver"; uma formulação que por sua vez pode também ser mal-interpretada: como se não se tratasse de nada mais do que arranjar-se com os outros. Não é isso no entanto o que se quer dizer; mas, mais propriamente, um conviver em que cada um recebe o que lhe é devido: "A cada um o que é seu" (como diz a antiga sentença).

    
    

    Exatamente isto - assim o tem afirmado o clássico pensamento ocidental desde os antigos gregos até as encíclicas sociais dos papas - exatamente isto é a Justiça: a vontade constante de dar a cada um, com quem nos relacionamos, aquilo que lhe é devido.

    
    

    A Justiça é pois, como vemos, algo que está em segundo lugar: ela pressupõe algo diferente de si mesma: a saber, que haja alguém a quem algo é devido e que aquele que é convidado a exercer a Justiça aceite esse "dever".

    
    

    Agora, quanto à pergunta sobre se e por que razão algo é devido ao outro (e, naturalmente, também a mim), e sobre o que se lhe deve dar ou conceder - esta pergunta não é facilmente respondida. Que ao trabalhador é devido o justo salário, ainda é o mais fácil de evidenciar. Ainda que na época dos campos de trabalhos forçados isto não seja tão evidente quanto parece.

    
    

    No que deve residir então a causa de que a todo aquele que porta uma face humana, simplesmente pelo seu ser-homem, inalienavelmente algo lhe seja devido? Por exemplo, que sua honra como pessoa seja respeitada. O conceito de pessoa, de fato, é aqui decisivo - enquanto se compreende "pessoa" como um ente que existe para seu próprio aperfeiçoamento e realização. Mesmo assim, em caso de conflito, ao se chegar aos extremos, não basta retroceder ao mero ser-pessoa (como supunham alguns filósofos idealistas). É necessário nesses casos, poder colocar em jogo uma instância absoluta, mais além de qualquer instância humana, ou, dito de outro modo: o outro deve ser-me intocável por eu o ver como ente criado por Deus como pessoa.

    
    

    Não se pense ser esta uma concepção especificamente cristã ou teológica. Foi um chinês confuciano quem declarou, - aos seus, presumivelmente atônitos, colegas da comissão da UNESCO para a reformulação dos direitos humanos -, que lhe havia sido transmitido por tradição, como fundamento dos direitos humanos, que: "O Céu ama o povo e o que exerce o poder deve obedecer ao Céu". E Emanual Kant - que não era lá propriamente um teólogo cristão - diz: "Temos um santo regedor e o que ele deu ao homem de sagrado é o direito dos homens".

    
    

    Garantir e proteger esse direito é o sentido intrínseco do Poder. E quer se trate do poder político ou da autoridade em círculos menores (família, unidade militar, empresa) sempre vale: quando o poder não cuida da Justiça, ocorre invariavelmente a injustiça, e não há injustiça mais desesperadora no mundo dos homens do que o uso injusto do poder. E, no entanto - e é uma idéia tão desagradável -, poder do que não se pode abusar, no fundo não é poder...

    
    

    
    

    Mas, aquele que se aprofunda mais, deparará com uma nova complicação, ainda mais radical, no tema da Justiça. Pois o mundo dos homens está feito de maneira tal que, em alguns casos determinados e altamente significativos, é impossível dar de fato ao outro aquilo que - sem sombra de dúvida - lhe é devido. Os antigos pensavam aqui, antes de mais nada, nas relações com Deus; a Ele não podemos, na verdade, dizer nem a respeito de um instante sequer: "Já te dei o que te devia, agora estamos quites".

    
    

    Por isso, os grandes mestres do cristianismo afirmavam que, dada a incapacidade da Justiça, ao invés de Justiça, no caso das relações com Deus, deveria entrar como substituto, como Ersatz, a modo de recurso improvisado, a religio; entrega, adoração, disposição para o sacrifício, atitude de reparação.

    
    

    Mas também no âmbito do convívio humano há dívidas que por natureza não podem ser realmente pagas e quitadas. Também à minha mãe, aos meus professores, aos justos administradores das funções públicas não posso, em sentido estrito, restituir na medida em que lhes devo; se olharmos exatamente nem sequer sou capaz de "pagar", de tal maneira  que recebam tudo o que lhes devo, a amabilidade de um garçom ou a lealdade de uma empregada doméstica.

    
    

    E assim deve - quando os casos são como devem ser - novamente entrar no lugar da Justiça (impossibilitada de realizar-se), outra coisa: piedade. A atitude de honrá-los e o respeito (não realizado apenas interiormente) que diz: devo-te algo que não posso pagar, e manifesto que estou consciente disso através dessas atitudes.

    
    

    Quando nos sabemos assim agraciados e endividados diante de Deus e dos homens, não colocamos tão facilmente nossa vida em atitude de reivindicações pela pergunta: "O que me é devido?"

    
    

    Josef Pieper In: LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.
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  • O Recolhimento

    May 23, 12

    
    

    O recolhimento é uma transposição de foco, que harmoniza toda a nossa alma com o que está além e acima de nós. É uma "conversão", uma "volta" do nosso ser às coisas espirituais e a Deus. Como são simples as coisas espirituais, o recolhimento é também uma simplificação do nosso estado de espírito e da nossa atividade espiritual. Tal simplificação nos confere aquela paz e visão das coisas, que Jesus proclama, ao dizer: "Se o teu olho é simples, todo o teu corpo será luminoso" (Mt 6,22). Como a passagem se refere principalmente à pureza de intenção, lembra-nos que é isso também que o recolhimento realiza: purifica-nos a intenção. Ele recolhe todo o amor da alma, e, depois de elevá-lo acima de toda a criação, dirige-o para Deus e para a sua Vontade.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha
  • "É a esperança cega que tenho em Sua misericórdia..."

    May 22, 12

    
    

    Perfeita esperança na bondade de Deus é a prerrogativa dos que mais se aproximaram da sua santidade. E porque estão mais unidos, é que parecem mais longe dela: acham insuportável o contraste e a oposição entre eles e a santidade. Em tais circunstâncias parece presunção esperar, e, no entanto, a esperança é uma necessidade imperiosa em suas almas, tomadas e possuídas pela inexorável santidade de Deus. Assim, compreendendo que para os seus pecados é quase impossível o perdão, são esmagados pela gratuita realidade da sua absolvição. Esta só podia vir de Deus.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • Sinceridade é uma questão de amor e de medo

    May 19, 12

    
    

    Todo o problema da sinceridade é, pois, fundamentalmente, uma questão de amor e de medo. O homem egoísta e mesquinho, que ama pouco, e teme muito não ser amado, não pode ser profundamente sincero, embora aparente, às vezes, um caráter superficialmente franco. Em seu íntimo, ele será sempre envolto em falsidade. Mesmo nas suas melhores e mais sérias intenções, não deixará de enganar-se a si mesmo. Nada do que ele diz ou sente sobre o amor, humano ou divino, pode merecer crédito, até que o seu amor seja ao menos purificado dos temores mais baixos e mais irrazoáveis.

    
    

    Mas o homem que não tem medo de admitir quanto vê de mau em si mesmo e, ainda, se reconhece como um possível objeto do amor divino, justamente em razão das suas deficiências, esse pode começar a ser sincero. A sua sinceridade funda-se na certeza que ele põe não em ilusões sobre si mesmo, mas na infinita e infalível bondade de Deus.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • A Insinceridade com Deus é uma Blasfêmia

    May 18, 12

    
    

    A verdadeira razão por que tão poucos acreditam em Deus é que cessaram de crer que um Deus pode amá-los. Mas o seu desespero é, talvez, mais respeitável do que a insinceridade de quantos julgam poder burlar a Deus, para que Ele os ame pelo que não são. Essa forma de dobrez é bem comum entre os que se dizem "crentes", e se apegam conscientemente à esperança de um Deus aplacado pela oração, que suporta o seu egoísmo e insinceridade, e os ajudará a realizar seus fins interesseiros. A adoração que prestam vale-lhes pouco, e não honra a Deus. Não se limitam a considerá-lo como um rival em potência (e, por conseguinte, se põem em pé de igualdade com Ele), mas ainda O pensam bastante vil para fazer com eles um arranjo clandestino, o que é uma grande blasfêmia.
    
    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • 2º Podcast S. João da Cruz - Divisão da Obra e Explicação Escrita do "Monte" pelo próprio Santo

    May 18, 12

    
    

    Para escutar o Podcast, cliquem na imagem acima.

    
    

    Abaixo, a explicação do "Monte" pelo próprio S. João da Cruz

    
    

    Desenho original do Santo.

    Esquema do Monte da Edição de Alcalá, 1618, segundo a interpretação de Diogo de Astor.

    
    

    MONTE CARMELO

    [No sopé do Monte]

    
    

    Para vir a saborear TUDO - não queiras ter gosto em NADA

    Para vir a saber TUDO - não queiras saber algo em NADA

    Para vir a possuir TUDO - não queiras possuir algo em NADA

    Para vir a ser TUDO - não queiras ser algo em NADA

    Para vir ao que não GOSTAS - hás de ir por onde não GOSTAS

    Para vir ao que não SABES - hás de ir por onde não SABES

    Para vir a possuir o que não POSSUIS - hás de ir por onde não POSSUIS.

    Para chegar ao que não ÉS - hás de ir por onde não ÉS

    Quando reparas em algo - deixas de arrogar-te ao todo

    Para vir de todo ao todo - hás de deixar-te de todo em tudo

    E quando venhas de todo a ter - hás de tê-lo sem nada querer.

    
    

    Nesta desnudez encontra o espírito o seu descanso, pois nada cobiçando, nada o impele para cima e nada o oprime para baixo, porque está no centro da sua humildade.

    
    

    [As três sendas do Monte, da esquerda para a direita]

    
    

    Caminho de Espírito de Imperfeição: 

    
    

    Do céu - nem isso; glória - nem isso; gozo - nem isso; saber - nem isso; consolo - nem isso; descanso - nem isso; Quanto mais os desejei, com tanto menos me encontrei.

    
    

    Senda do Monte Carmelo:

    
    

    Espírito de perfeição: nada, nada, nada, nada, nada, nada e ainda no Monte, nada.

    
    

    Caminho de Espírito de Imperfeição:

    
    

    Da terra - nem isso; possuir - nem isso; gozo - nem isso; saber - nem isso; consolo - nem isso; descanso - nem isso - Quanto mais quis buscá-los, com tanto menos me encontrei.

    
    

    [No cume do Monte, da esquerda para a direita, segundo os diversos planos]

    
    

    Quando já não o queria, tenho tudo sem querer (cf. 2Cor 6,10).

    Quando menos o queria, tenho tudo sem querer - Paz - Gozo - Alegria - Deleite - Sabedoria - Justiça - Fortaleza - Caridade - Piedade.

    
    

    Nada me dá glória - Nada me dá pena.

    
    

    Já não há caminho por aqui, porque para o justo não há lei; ele é a lei para si mesmo (cf. 1Tm 1,9; Rm 2,14).

    
    

    Eu vos introduzi na terra do Carmelo, para que comêsseis o seu fruto e o melhor dlea (Jr 2,7). 

    
    

    Só mora neste monte - honra e glória de Deus.

    
    

    ***

    
    

    Na Edição de Alcalá, 1618, lê-se a seguinte explicação dos três caminhos do Monte.

    
    

    Monte de Deus, monte elevado, monte alcantilado, monte em que Deus se compraz em habitar (Sl 67, 16-17).

    
    

    [As três sendas do Monte, da esquerda para a direita]

    
    

    Caminho de Espírito Imperfeito: Demorei mais e subi menos, porque não tomei a senda. Bens do céu - por havê-los procurado tive menos do que teria se houvesse subido pela senda.

    
    

    Senda estreita da Perfeição: Estreito é o caminho que conduz à vida" (Mt 7,14).

    Bens do céu: Glória - nem isso; segurança - nem isso; gozo - nem isso; consolos - nem isso; saber - nem isso. Nada, nada, nada, nada, nada. Bens da terra: Gosto - também não; ciência - também não; descanso - também não. Tanto mais algo serás, quanto menos o quiseres ser.

    
    

    Caminho do Espírito Errado: Quanto mais os procurava, com tanto menos me achei. - Bens da terra - Não pude subir ao Monte por enveredar por caminho errado.

    
    

    [Cimo do Monte, da esquerda para a direita, segundo os diversos planos]

    
    

    Quando não o quis, com amor de propriedade, foi-me dado tudo sem que o buscasse - E no Monte, nada - Por aqui já não há caminho, pois para o justo não há lei (cf. 1Tm 1,9; Rm 2,14). - Depois que me pus em nada, acho que nada me falta. - Sabedoria, Ciência de Deus - Justiça, Força, Prudência, Temperança - Caridade, Alegria, Paz, Longanimidade, Paciência, Bondade, Benignidade, Mansidão, Fé, Modéstia, Continência, Castidade - Segurança - Fé, Amor, Esperança - Divino Silêncio - Divina Sabedoria - Perene Convívio - Só mora neste Monte - a honra e glória de Deus. - "Eu vos introduzi na terra do Carmelo, para que comêsseis o seu fruto e o melhor dela" (Jr 2,7).

    
    

    S. João da Cruz, Esquemas Gráfico-Literários: "Monte de Perfeição" In: Obras Completas. Rio de Janeiro: Vozes, 2002.
  • 1º Podcast Amor e Pobreza - Projeto de Leitura São João da Cruz

    May 17, 12

    
    

    
    
    Quem não estiver conseguindo escutar, clique aqui. Pax.
    
    
  • Verdade, Sinceridade e Veracidade X Mentira e Ilusão

    May 17, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    

    Verdade objetiva é uma realidade que se encontra tanto dentro como fora de nós, à qual pode a nossa inteligência conformar-se. Devemos conhecer essa verdade, e manifestá-la por palavras e ações.

    
    

    Não se exige que se mostre tudo que sabemos, porque há coisas que nos cumpre guardar ocultas dos homens. Mas, há outras que devemos tornar conhecidas, ainda que outros já as conheçam.

    
    

    Devemos à realidade que nos cerca uma homenagem definida, e somos obrigados, em certas ocasiões, a dizer o que são as coisas, dar-lhes o seu nome verdadeiro e expor aos homens com que vivemos o nosso pensamento sobre elas.

    
    

    O fato de viverem os homens constantemente a falar mostra a sua carência de verdade, e a dependência em que se acham do testemunho recíproco, para que se forme e confirme em sua mente a verdade.

    
    

    Mas o fato de desperdiçar-se tanto tempo em falarem de nada, ou em trocarem entre si as mentiras ouvidas, ou de perderem tempo em escândalos, maledicências, calúnia, brincadeiras pesadas e em zombarias, mostra que o nosso espírito é deformado por uma sorte de desprezo da realidade. Em vez de conformar-nos ao que é, torcemos nossas palavras e pensamentos, para adaptá-los à nossa própria deformação.

    
    

    O lugar em que se instala essa deformação é a vontade. A despeito de ainda falar a verdade, vamos perdendo cada vez mais o desejo de viver de acordo com ela. Nossos desejos não são verdadeiros, porque se recusam a aceitar as leis do nosso ser: deixam de funcionar segundo as linhas da nossa realidade. Mergulhados em falsos valores, arrastam consigo a nossa mente, enquanto as nossas línguas, incansáveis, testemunham, sem cessar, a desordem que nos vai alma adentro. (...)

    
    

    Veracidade, sinceridade e fidelidade têm estreito parentesco. Sinceridade é ser fiel à verdade. Fidelidade é ser veraz nas promessas e resoluções. Uma inviolável veracidade nos torna fiéis a nós mesmos, a Deus, e à realidade ambiente. E, por isso mesmo faz-nos perfeitamente sinceros.

    
    

    A sinceridade, no seu mais profundo sentido, deve ser mais do que uma disposição temperamental à franqueza. É uma simplicidade de espírito, preservada pela intenção de ser verdadeiro. Ela implica o dever de manifestar a verdade, e defendê-la. O que por sua vez, reconhece que somos livres de respeitá-la, ou não, e que ela, até certo ponto, fica à nossa mercê. Mas, isto, é uma terrível responsabilidade, pois, profanando a verdade, profanamos nossas almas.

    
    

    A verdade é a vida da inteligência. O espírito não vive plenamente, senão pensando direito. E se ele não vê o que faz, como pode a vontade fazer bom uso da liberdade? Mas, uma vez que a nossa liberdade é, de fato, imersa numa ordem sobrenatural, e tende a um fim sobrenatural que ela não pode sequer conhecer por meios naturais, a vida plena da alma deve ser luz e vigor, que Deus lhe infunde sobrenaturalmente. Esta é a vida da graça santificante, com as virtudes infusadas de fé, esperança e caridade, e todas as outras.

    
    

    A sinceridade, no sentido mais pleno, é um dom divino, uma clareza de espírito que só pode vir com a graça. Enquanto não formos "homens novos", criados segundo Deus "em justiça e na santidade da verdade", impossível nos é evitar um pouco da mentira e da fraude que se tornaram instintivas na nossa natureza, corrompida, como diz S. Paulo, "segundo os desejos do erro" (Ef 4,22).

    
    

    Um dos efeitos do pecado original é esse instintivo preconceito em favor dos nossos desejos egoísticos. Não vemos as coisas como são, porque tudo vemos centralizado em nós. Medo, ansiedade, gula, ambição e essa desesperada fome de prazer, tudo deforma a imagem da realidade que se reflete em nossa mente. A graça não corrige, de repente, essa distorção: mas dá-nos os meios de reconhecê-la e de dar-lhe o devido desconto. E nos ensina o que temos de fazer para a corrigir. A sinceridade paga-se a este preço: humildade em reconhecer os nossos inúmeros erros, e fidelidade em retificá-los incansavelmente.

    
    

    O homem sincero, portanto, é o que tem a graça de saber que pode ser instintivamente insincero e que até a sua sinceridade natural pode converter-se em disfarce da irresponsabilidade e da covardia moral; como se fosse bastante reconhecer a verdade, e ficar de braços cruzados!

    
    

    Como é que a nossa confortável sociedade perdeu o senso de um valor como a veracidade? A vida tornou-se tão fácil que pensamos poder passá-la, sem falar a verdade. Um mentiroso não mais tem necessidade de sentir que a sua mentira é capaz de levá-lo à inanição. Se viver fosse uma coisa mais precária, e os hipócritas tivessem dificuldade em ser aceitos pelos outros homens, não nos enganaríamos a esse ponto, seja a nós mesmos, seja uns aos outros, com tanta negligência.

    
    

    Mas o mundo inteiro aprendeu a escarnecer da veracidade, ou a ignorá-la. Metade do mundo civilizado ganha a vida pregando mentiras. A propaganda, os anúncios, e todas as formas de publicidade que tomaram o lugar da verdade, ensinaram os homens a supor que podem dizer a outros o que quiserem, contanto que soe bem e provoque neles uma resposta emocional profunda. (...)

    
    

    A sinceridade torna-se impossível num mundo governado por uma falsidade que ele se crê bastante arguto para descobrir. Apesar de menoscabar a propaganda, continuamos a amá-la. (...)

    
    

    Essa duplicidade é um dos sinais mais certos dum estado de pecado, em que a pessoa é cativa dum amor que ela sabe que deve odiar.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • "Amando os outros, os podemos fazer bons"

    May 16, 12

    
    

    Muita gente não revela nunca a parte de bem que nela se esconde, até o dia em que lhe damos um pouco do bem, isto é, um pouco da caridade que há em nós.

    
    

    Somos de tal modo filhos de Deus, que, amando a outros, os podemos fazer bons e amáveis, a despeito deles mesmos.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • Suposições e auto-projeção x Conhecimento dos outros em Deus

    May 16, 12

    
    

    Quanto mais próximos de Deus, tanto mais unidos seremos com os que vivem perto d'Ele. Só poderemos vir a compreender os outros, amando Aquele que os compreende do interior dos abismos do seu ser. Do contrário, só os conhecemos pelas conjeturas que se formam no espelho interior das nossas almas.

    
    

    Se estamos aborrecidos, sempre pensamos que eles também estão. Se com medo, pensá-los-emos ora covardes, ora cruéis. Se somos carnais, acharemos a nossa sensualidade refletida em cada um que nos atrai. E um certo instinto pode por co-naturalidade, descobri-la antes que o outro tenha percebido a sua existência. Assim podemos atrair a outros, e trazer à tona o seu mal, pela força das nossas paixões. Mas, assim fazendo, não viremos a conhecê-los como são: apenas os deformamos, a ponto de os conhecer como não são. Assim agindo, a maior deformação que produzimos é sobre as nossas próprias almas.

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • Budismo e Cristianismo

    May 15, 12

    Quem me conhece sabe que, embora eu seja um "intolerante dogmático" católico, sempre simpatizei com o budismo. Sempre apreciei a sua estética, o seu modo de vida. E acho o Príncipe Siddharta, o primeiro Buddha, um sujeito muitíssimo interessante.

    
    

    Meu conhecimento do budismo é, de fato, muito pouco. Porém, do pouco que eu conheço, posso afirmar que encontrei muitos paralelos entre ele e a mística cristã. Lendo, por exemplo, S. João da Cruz e Sta Teresa D'Avila, julgo ter visto pontos consonantes com o zen e o vazio propagados pelo budismo. Não estou, com isto, me filiando a essa corrente da falsa mística que concebe uma substância supra-denominacional e supra-conceitual que, a fim de dar-se a conhecer aos sujeitos comuns, encarna-se sob diferentes símbolos, fórmulas e rituais. Essa visão é obviamente falsa, muito embora ela possua muitíssimos seguidores. Quando falo de semelhanças, estou me referindo a aspectos que se dão no âmbito, ainda, da natureza - e não da mística propriamente dita. Lembremos que, moralmente, os homens de qualquer lugar e época são potencialmente capazes das mesmas coisas. Se os cristãos trouxeram à história o fenômeno de uma virtude elevada quase ao infinito, isso se deveu claramente ao influxo da graça divina, que é uma realidade sobrenatural de todo.

    
    

    Mas há elementos do próprio campo da natureza que, se entendidos e praticados, poderiam levar o homem a dispor-se a um contato com a dimensão do mistério. Neste sentido, existem certas potencialidades humanas que, mesmo sendo naturais, o podem elevar a um certo "toque" ou vislumbre desta esfera do sagrado. A idéia do desprendimento de si e do vazio interior - kenosis no cristianismo - está em muitas outras ramificações religiosas e particularmente na vertente zen do budismo. Uma leitura atenta das experiências dos que conheceram isto pode ser capaz de retirar as dúvidas e desconfianças a respeito da sua legitimidade. Um interessantíssimo relato, por exemplo, se encontra no livro "A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen", do Eugen Herriguel , e do qual já transcrevi alguns trechos para este blog. É um livro de leitura fácil, breve e de um relato impressionante e muito belo.

    
    

    
    

    Quem se dispuser a ler essa obra verá que não dá pra demonizar tal experiência. Isto não quer dizer que estaremos a legitimar uma concepção religiosa alternativa ao cristianismo. É óbvio que não; não se trata de relativizar a verdade, mas de reconhecer que neste negócio há algo de, no mínimo, interessantíssimo e que parece evidentemente verdadeiro, pois que irrefutavelmente eleva o ser humano a um outro nível, seja de ação, seja de interioridade. Se tal é verdade, cumpre dizer que este aspecto deveria estar presente, também, no cristianismo que, na nossa concepção, é a religião perfeita. Pois bem! É justamente o que eu afirmo: encontrei algo disso em S. João da Cruz para quem o processo de santidade é não um algo cumulativo, mas de esvaziamento, de retirada dos excessos, até que, vazio de si mesmo, como um "pássaro de cor indefinida" - pois a cor representaria, aqui, a particularidade caprichosa do sujeito e, portanto, um indício de que ele ainda guarda reservas - ele possa ver as coisas e a si mesmo sem véus, isto é, em sua plena objetividade e simplicidade. E isto inclui uma como que intuição do mistério.

    
    

    Para os que leram as críticas que o Chesterton faz ao budismo, torna-se difícil olhar para essa tradição oriental com qualquer simpatia. A desconfiança surge-lhes na alma como uma espécie de garantidora contra a heresia e o erro panteísta. Eu, de minha parte, li o Ortodoxia de Chesterton, bem como a sua biografia de Sto. Tomás de Aquino. Desnecessário é falar da genialidade deste grande escritor e da agudeza do seu pensamento, porém, daquilo que eu li nessas obras - não conheço as outras -, parece-me não ser possível formar uma idéia justa do que seja o budismo. Penso, inclusive, que a intenção deste "Apóstolo do Senso Comum" não era dar um esclarecimento exaustivo da natureza do budismo, pelo que utilizar-se daquilo a que ele se referiu como prova inconteste da inutilidade geral do budismo ou da sua diabolicidade evidente, é, a meu ver, muitíssimo precipitado e equivocado.

    
    

    Uma obra que eu penso valer muito a leitura, e que visa identificar precisamente qual a natureza, a validade e os limites desses paralelos entre o budismo e o cristianismo, é o livro do Monge Trapista, já falecido, Thomas Merton, chamado "Zen e as Aves de Rapina". Embora o livro deva ser lido com ressalvas e muito critério - pois o Thomas parecia ter uma certa simpatia excessiva pelo budismo -, ele traz muita coisa valiosa. Advirta-se o leitor para que tal leitura não o ponha em confusão, inserindo-o numa visão sincrética. Não é essa a idéia.

    
    

    
    

    Os dois livros a que me refiro estão disponíveis para baixar na net. É só procurar.

    
    

    Enfim, além dos tais paralelos incontestáveis - ainda que se diga serem meramente acidentais -, o budismo possui ainda outras coisas muito interessantes. A própria pessoa do seu fundador, o príncipe Siddharta, é  fascinante. A meditação que ele teve sob a "árvore frondosa", a respeito do problema do sofrimento, é genial. A sinceridade da sua busca é irrepreensível. O sujeito passou por uma ascese duríssima, submeteu toda a sua vida nesse caminho, renunciou ao conforto, luxo e fama,  e, por fim, supostamente atingiu a iluminação. Quem ler todo esse processo detidamente, verá que ele não tem nada de simplório. Reduzir o budismo a uma corrente herética do hinduísmo é outra atitude que não esclarece nada.

    
    

    Mas, ainda que o budismo e aqueles seus paradoxos sejam assim tão fascinantes, há algo nele que é avesso à verdadeira libertação do homem: embora pretenda alcançar à iluminação, ele crê poder prescindir de Deus. Há, de novo, uma auto-suficiência humana que estraga tudo. Embora o adepto tenha de se submeter aos preceitos budistas e levar uma vida honrada se deseja realmente se tornar um buddha ou aproximar-se o quanto possível deste estágio, a iluminação poderá ser alcançada pelo próprio sujeito. Isto supõe que, pelo bom uso da nossa determinação, podemos atingir essa certa "bem-aventurança" sozinhos.

    
    

    Tal idéia, aparentemente otimista e agradável, é, na realidade, bastante nociva e totalmente irreal, pois tende a divinizar o homem. É claro que, antes do processo, há aquela necessidade de o sujeito abandonar o egoísmo e desprender-se de si mesmo, mas, ainda assim, tal atitude traz por pressuposta a fé de que o sujeito seria a sua própria garantia no acesso à verdade supra-natural.

    
    

    A meu ver, não se pode dizer - como fazem alguns - que o budismo seja uma religião atéia, visto que ele não nega a existência de Deus, ou melhor, não afirma que Ele não existe. Ele simplesmente se abstém de tratar sobre o tema, pelo que poderia talvez ser mais coerentemente classificado como agnóstico neste sentido. Certa vez, interrogado sobre a existência de Deus, o Buddha respondeu mais ou menos o seguinte:

    
    

    "Se tu fosses atingido por uma flecha envenenada, o que tu farias? Ficarias a meditar sobre a procedência da flecha, ou, antes, farias o possível para tratar, o quanto antes, a ferida?". 

    
    

    Com isto, ele enfatizava a necessidade de aprendermos a nos libertar da ilusão ao invés de ficar fazendo perguntas sobre assuntos que estariam acima da nossa capacidade ou que, talvez, seriam mera perda de tempo. E aqui precisamente se encontra a grande diferença entre o cristianismo e o budismo. No primeiro, Jesus deixa bem claro: "sem mim, nada podeis fazer". No segundo, o sujeito é capaz de rumar sozinho à iluminação, prescindindo de Deus. Esta auto-suficiência não pode ter outra fonte que a soberba e se harmoniza, na verdade, com a grande pretensão de Adão que, ao ser enganado pela serpente, desejou para si, de modo totalmente egoísta, a semelhança com Deus, sem Deus. No pecado original, não há nenhuma dúvida em Adão da existência de Deus, mas ele simplesmente O relega a uma importância secundária, pondo a si mesmo como prioridade. A soberba de Adão foi o motivo do mal no mundo.

    
    

    Me perguntarão: "como queres estabelecer uma comparação tão arbitrária entre o pecado original, sem dúvida motivado pela soberba, com a prática budista que apregoa, antes de tudo, o desprendimento de si mesmo? A prática do vazio não se assemelha muito mais com a kenosis cristã, como tu já referiste?" Sim, de fato se assemelha; porém, pelo fato de fazer toda a eficácia da bem-aventurança provir do mero esforço humano, tem-se uma superestima desse mesmo esforço e o ser humano termina por converter-se no seu próprio redentor.

    
    

    Talvez também por causa disso vê-se hoje o crescimento no número de ocidentais que, dia após dia, mais demonstram procurar nessas correntes orientais a verdade de que têm tanta sede, a contemplação que lhes falta na correria do cotidiano. Primeiramente, o budismo praticado vem oferecer o silêncio, o recolhimento que tanto faz falta na modernidade frenética. Mas, em segundo lugar, essa modernidade tem, como pano de fundo, a mesma filosofia subjetivista que tende a divinizar o sujeito. Talvez seja por isto existe, hoje, esta certa identificação entre o homem moderno e o budismo, pois aquele vê neste a oportunidade de adquirir o recolhimento de que se vê sedento sem, no entanto, abrir mão do seu pressuposto fundamental: o do subjetivismo, da onipotencialização dos próprios esforços, da pretensão ser a garantia última de si mesmo.
  • Amar e soltar

    May 13, 12

    
    

    "Assim como à concepção se segue o parto, ao acolhimento, cuidado e proteção deve seguir-se o desprendimento: deixar o outro livre para que seja ele mesmo, não segurá-lo junto de si, conservá-lo como se fosse coisa própria. O amor consumado reconhece-se em que deixa o outro ser ele mesmo, não o retém, antes o solta e se solta a si mesmo nesse desprendimento"

    
    

    Joseph Ratzinger, Santa Maria, Mãe dos Cristãos
  • Dois Abismos / Cada Dia

    May 12, 12

    
    
    
  • Nick Vujicic - Something More

    May 11, 12
  • A Vida Monástica - Parte II

    May 09, 12

    
    

    Thomas Merton

    
    

    De todas as Ordens religiosas, as Ordens monásticas são as que possuem as mais antigas e monumentais tradições. Ser chamado à vida monástica, é ser chamado a uma forma de santidade, enraizada na sabedoria de um distante passado, e, no entanto, viva e moça, com uma mensagem peculiarmente nova e original aos homens do nosso tempo. Ninguém pode tornar-se monge, no sentido mais completo da palavra, sem que a sua alma se harmonize ao poder transformante e vivificador da tradição monástica. E se é isso verdade em qualquer parte, sê-lo-á especialmente na América, onde os homens não estão acostumados a antigas tradições, nem muitas vezes prontos a compreendê-las.

    
    

    Que é a tradição monástica? É a forma de vida, praticada e transmitida de geração a geração, desde os tempos dos primeiros monges, os Padres do Deserto egípcio, os quais, por sua vez, achavam que simplesmente punham em prática a pobreza e a caridade dos Apóstolos e dos primeiros discípulos de Cristo. A tradição monacal é, assim, um corpo de costumes, atitudes e crenças, que resumem toda a sabedoria da forma de viver monástica, e ensina o monge a ser monge, da maneira mais simples e eficiente - a maneira como monges sempre foram monges. Mas, ao mesmo tempo, ela diz ao monge como ser monge nas circunstâncias peculiares do nosso tempo, lugar e cultura.

    
    

    A tradição monacal nos diz, por exemplo, o lugar que têm em nossa vida a oração, a leitura e o trabalho. Mostra-nos que a hospitalidade é um aspecto importante da vocação monástica. Ensina-nos que temos de ser homens de penitência e de disciplina, ensinando-nos, ao mesmo tempo, a justa medida e a discrição a seguir nestas coisas. Mostra-nos claramente a relativa insignificância da observação exterior, comparada com o espírito interior e o que é realmente essencial à vida monástica. Em uma palavra, ela põe tudo em ordem, na vida dos monges.

    
    

    Onde falta o senso da tradição própria dos monges, eles começam logo a levar uma vida desequilibrada. São incapazes de aprender a verdadeira discrição. Não podem adquirir o senso das proporções. Esquecendo o que deviam ser, tornam-se incapazes de fixar-se e de viver em paz no mosteiro. Não conseguem viver em paz com os seus superiores ou irmãos. Por que isso? Porque monges que nunca aprenderam a ser verdadeiros monges, ficam como loucos, tentando viver a vida monástica com o espírito e os métodos apropriados a outra espécie de vida. Somente um genuíno senso da tradição monacal consegue preservar o bom-senso e a paz no mosteiro. Mas esse senso não se adquire automaticamente, principalmente num mosteiro de pouca ou nenhuma tradição. Ele deve ser aprendido. E só por um contato direto com as fontes da sua vida. É por isso que S. Bento exorta os seus monges a lerem Cassiano, S. Basílio e os Padres do Deserto. Mas a leitura dos antigos livros monásticos é só um desses meios, e não o mais importante. A única maneira de tornar-se monge, é viver entre monges reais, e aprender a viver por seu exemplo.

    
    

    Nessa questão de tradição monástica, devemos ter o cuidado de distinguir tradição e convenções. Em muitos mosteiros de pouca tradição viva, pensam os monges que são tradicionais. Por quê? Porque estão apegados a um complicado corpo de convenções. Convenção e tradição podem, na superfície, parecer a mesma coisa. Mas, essa semelhança superficial só serve para tornar o convencionalismo ainda mais nocivo. Tais costumes convencionais são a morte da tradição real, como, aliás, de toda a vida verdadeira. São parasitas que aderem ao organismo vivo da tradição e devoram-lhe a ralidade, para convertê-la em oco formalismo.

    
    

    A tradição é viva e ativa ao passo que a convenção é passiva e morta. A tradição não nos forma automaticamente: temos de trabalhar para compreendê-la. A convenção, essa é aceita passivamente, como coisa de rotina. É por isso que ela se torna facilmente uma evasão da realidade, oferecendo-nos apenas uns pretensos meios de resolver os problemas da vida - um sistema de gestos e formalidades. A tradição ensina-nos realmente a viver e a tornar-nos plenamente responsáveis por nossa própria vida. Ela é, assim, muitas vezes, o extremo oposto de tudo o que é ordinário, e pura rotina. Já o costume convencional, que não passa de repetição de hábitos familiares, rege a lei do menor esforço. Executa-se um ato sem compreender-lhe o sentido, simplesmente porque os outros fazem o mesmo. A tradição, que é sempre velha, é, ao mesmo tempo, sempre nova, porque sempre revive - renascendo em cada nova geração, para ser vivida e aplicada de um modo novo e particular. A convenção é simplesmente a ossificação de costumes sociais. As atividades das pessoas convencionais são simples desculpas para não agirem de um modo mais integralmente humano. A tradição alimenta a vida do espírito, enquanto a convenção apenas disfarça a sua decadência interior.

    
    

    Finalmente, a tradição é criadora. Sempre original, ela abre, sem cessar, novos horizontes a uma velha caminhada. A convenção, por seu lado, é completamente despida de originalidade. É uma imitação servil. Fecha-se sobre si mesma e leva à completa esterilidade.

    
    

    A tradição nos ensina a amar, porque desenvolve e amplia as nossas faculdades, mostrando-nos como havemos de entregar-nos ao mundo em que vivemos, em retribuição de tudo que dele recebemos. O formalismo só alimenta ansiedade e medo. Ele nos separa das fontes de toda a inspiração, arruína a nossa fertilidade para fechar-nos dentro da prisão dos esforços frustrados. Ela é, no fim, apenas a máscara da futilidade e do desespero. Nada poderia ser melhor para um monge, do que viver e crescer na sua tradição monástica. E nada mais fatal para ele, do que dissipar a sua vida num emaranhado de convenções monásticas.

    
    

    MERTON, Thomas. Homem Algum É Uma Ilha. Rio de Janeiro: AGIR, 1968. p. 131-133.
  • A Vida Monástica - I

    May 08, 12

    
    

    Thomas Merton

    Depois há a vocação monástica.

    
    

    Se o padre pode, de algum modo, ser definido pela necessidade que têm os outros homens da sua ação santificante no mundo, isso é menos evidente num monge. Porque, embora seja verdade que a presença de cada santo no mundo exerce um efeito santificante, o monge não existe precisamente para que outros possam ser santos.

    
    

    Assim seria um erro supor que a essência da vocação monástica é a oração pública. O monge ora, sem dúvida, pelos outros homens e pela Igreja toda. Mas não é isso a única e, mesmo, a principal razão da sua existência, que ainda menos se justifica pelo ensino, a produção literária, o estudo da Escritura ou do Canto Gregoriano, a agricultura e a pecuária. Há profusão de vacas no mundo, sem monges para criá-las.

    
    

    É verdade que a vocação monástica dá testemunho à infinita transcendência de Deus, porque proclama em face do mundo que Deus tem o direito de separar alguns homens para que eles possam viver só para Ele. Mas, ao entrar no mosteiro, o monge deveria pensar em algo mais do que isso. De fato, não seria bom para ele ser por demais cônscio de que o seu sacrifício pode ter algum sentido para os outros homens. Se ele pensa muito que o mundo o recorda, a sua própria lembrança restabelecerá os vínculos que foram cortados irremediavelmente. Pois a essência da vocação monástica é justamente esse abandono do mundo e de todos os seus desejos, ambições e interesses, a fim de viver não só para Deus, mas de Deus e em Deus, e não por alguns anos, mas para sempre.

    
    

    A coisa que mais verdadeiramente faz o monge é esta irrevogável ruptura com o mundo e com tudo que ele encerra, para procurar a Deus na solidão.

    
    

    O mundo compreende mais depressa esse fato, do que o monge que consente em ver a pureza da sua vocação empanada pelas concessões ao espírito secular. Os primeiros a condenar um mosteiro infestado de mundanismo são aqueles que, no mundo, são os menos monásticos, pois mesmo em quem abandonou a religião fica, muitas vezes, uma alta e exigente idéia da perfeição religiosa. S. Bento disse que era uma questão de primeira importância para o monge "tornar-se estranho às maneiras do século" - a saeculi actibus se facere alienum. Mas, ao estabelecer esse principio, o Pai do monaquismo ocidental não pensava só na edificação dos fiéis. Ele pensava na necessidade mais urgente da própria alma do monge.

    
    

    A graça que chama um homem para o mosteiro exige mais do que uma transposição material de ambiente. Não há vocação monástica autêntica, que não implique, ao mesmo tempo, uma completa conversão interior. Essa conversão não pode jamais consistir na simples troca de roupa ou na adoção de uma regra mais estrita de vida.

    
    

    O hábito não faz o monge, nem as observâncias religiosas. A característica essencial duma vocação monástica é que ela atrai o monge para a solidão, para uma vida de renúncia e de oração, para procurar só a Deus. Onde faltam esses traços, a vocação pode, sem dúvida, ser religiosa, mas não é, propriamente, monástica. É uma pena que mosteiros das antigas Ordens monásticas, algumas vezes oferecem a seus membros uma vida em que aqueles elementos só se realizam em teoria e não de fato.

    
    

    Onde o essencial da vida monástica é mantido, pouco importam as variações acidentais. Uma comunidade monástica pode ser física e espiritualmente separada do mundo, pode oferecer aos seus monges uma vida de oração, e, ao mesmo tempo, manter uma escola ou algumas paróquias, sem perigo sério para o espírito monástico, tal qual é interpretado por alguns ramos da família beneditina. Da mesma forma, a vida monástica não deve necessariamente ser prejudicada pela existência de uma modesta indústria, exercida pelos monges em vista do seu próprio sustento. Mas, se o espírito de solidão e de prece e o amor exclusivo de Deus faltam nesse mosteiro, por mais severa que a Regra possa ser [e] inviolável a clausura, meticuloso o zelo exterior pelas funções litúrgicas, os homens que aí vivem não são realmente monges. A mudança interior, a metanóia, a conversão para Deus, que constitui a própria essência do apelo monástico, não tomou posse das suas almas.

    
    

    A "conversão" interior que constitui o monge mostra-se externamente por certos sinais: obediência, humildade, silêncio, desprendimento, modéstia, que podem resumir-se numa só palavra: paz.

    
    

    O mosteiro é uma casa de Deus: por conseguinte, um santuário de paz.  Na verdade, essa paz é comprada a alto preço. É a paz de homens pobres que estão sobrenaturalmente contentes com a sua pobreza, não por libertá-los esta das preocupações e responsabilidades do mundo, nem também por ajudá-los a levar uma vida essencialmente mais sadia e mais equilibrada do que a do mundo, mas porque ela, inexplicavelmente, os faz possuir o Deus de toda a paz.

    
    

    A paz da vida monástica não pode ser explicada humana ou naturalmente. Entrem num mosteiro e vejam a vida de perto. Acharão que o que parece tão perfeito através das janelas da hospedaria é na realidade cheio das cicatrizes e estragos da imperfeição humana. O "tempo" de uma vida de comunidade não é invariavelmente sereno. A ordem do dia pode tornar-se às vezes instável, sobrecarregada, dispersiva e exaustiva. Usos e observâncias são às vezes torcidos em ridículas formalidades. Há momentos em que tudo no mosteiro parece conspirar para tornar impossíveis a paz e a oração. Tudo isso inevitavelmente encrespa a superfície da vida nas melhores comunidades. Sua função é lembrar-nos que a paz dos monges depende, afinal, de alguma coisa profunda e oculta em suas almas. A regularidade monástica é certamente muito importante para preservar a paz. Se a regularidade tiver de ser perdida para sempre, a paz não poderá durar muito. Mas ainda quando a vida se conforma à regra, a ordem só não basta para explicar a paz daqueles que dela vivem. Devemos olhar mais fundo no mistério da fé pelo qual, no secreto recesso das suas almas, os monges continuam na posse de Deus, e a despeito do que possa perturbar a superfície das suas vidas.

    
    

    A vida monástica arde diante do Deus invisível como uma lâmpada defronte do tabernáculo. A mecha da lâmpada é a fé, a chama é a caridade, e o óleo, que alimenta a chama, é o sacrifício de si mesmo.
    
    MERTON, Thomas. Homem Algum É Uma Ilha. Rio de Janeiro: Agir, 1968. p. 128-131.
  • Angelina cantando "Saint Joseph, Pray For Me"

    May 01, 12

    
    

    Esta é uma das minhas favoritas cantoras católicas. 

    Neste dia do grandioso S. José, apreciem esta doce canção.

    
    

    ***

    
    

    Did you wonder where he'd lead you? 

    Were you afraid of what the world might say? 

    I feel you understand my fears today 

    I feel you standing by my side 

    
    

    You taught the child to be a man 

    A man whose life my freedom won 

    Yours was the shoulder that he rested on 

    You have the Savoir in your arms 

    
    

    St Joseph pray for me that I may live my life with Jesus as you did 

    St Joseph pray for me that at the hour of my death He may hold me 

    St Joseph pray for me, 

    That I may follow where the Spirit leads me 

    Chaste husband of the Virgin wife 

    Wise guardian of the Bread of Life, 

    The One beheld the Son of God 

    St Joseph pray for me 

    
    

    The little hands that played with wood 

    The little boy who you called 'son" 

    You always knew he was the chosen one 

    Who'd one day hang upon a cross 

    
    

    Yet you lived to do the Father's will 

    Fearlessly followed His commands 

    You were the loving and gentle man 

    He chose to guide his precious One 

    
    

    St Joseph pray for me that I may live my life with Jesus as you did 

    St Joseph pray for me that at the hour of my death He may hold me 

    St Joseph pray for me, 

    That I may follow where the Spirit leads me 

    Chaste husband of the Virgin wife 

    Wise guardian of the Bread of Life, 

    The One beheld the Son of God 

    St Joseph pray for me
  • Padre Antônio

    May 01, 12

    
    

    Gustavo Corção

    
    

    Numa cidadezinha perdida e esquecida, lá nos confins deste tão imenso Brasil, existe uma igreja quase sem existir. Em torno, mil ou duas mil almas mais ou menos desalmadas; dentro, um velho vigário a fazer contas intermináveis, e um padre coadjutor, na sacristia, a olhar o morro, a linha férrea lá longe, o rio, talvez o céu.

    
    

    Já traz cinzas na cabeça e uma curvatura nas costas, mas naquele momento o que mais lhe pesa é a solidão que cerca a velhice que se aproxima. Está ali. Não é nada. Não sente forças para fazer nada pela vila indiferente que quer viver sua vida rotineiramente encaminhada para a morte. Sente-se inútil a mais não poder. Quer que ele celebre a única missa da féria, e com uma só porta apenas entreaberta. Precaução aliás inútil porque ninguém mais aparece nas missas dos dias da semana. O povo não gostou quando o vigário tirou os santos que há mais de cem anos povoavam a velha igrejinha. Diminuiu a assistência à missa, diminuíram as confissões. A conversa com o vigário, na hora do jantar, reduz-se a monossílabos.

    
    

    Padre Antônio torna a pensar nas coisas que se perderam: a água benta, a oração do terço à noite, os santinhos que dava aos moleques na rua com magnanimidade, e tudo o mais que fazia companhia, que cercava a alma da gente nas igrejinhas da roça. Por que esta devastação? O vigário não gosta de abordar o assunto. Sofre a seu modo, com a tenacidade obtusa dos animais feridos. Cerra os dentes. Não pensa. Não fala. Faz o que o bispo mandou fazer e encerra-se num mutismo quase vegetal. Às vezes parece ter gosto de transmitir seu sofrimento fazendo um outro sofrer. É seu modo de conversar, e quem paga é padre Antônio.

    
    

    Um dia padre Antônio não encontrou sua velha batina e teve de pedir uma explicação a d. Ana e ao vigário. Explicaram-lhe que estava imprestável. Ganharia nova batina? Não. Clergy-man também é muito caro. Padre Antônio deveria comprar na loja do João Mansur umas calças de lonita e duas camisas esporte. E é com esta roupa pobre que padre Antônio agora se debruça na janela e consulta o infinito. Pobre, pobre padre Antônio. Ele nunca foi propriamente vaidoso e preocupado com a roupa que haveria de vestir, como aconselha Nosso Senhor. Mas essa história da batina doía-lhe ainda como se estivesse em carne viva, como se 1he tivessem arrancado a pele. E o pior é pensar que é com esta roupa por baixo, esta roupa de rua, esta roupa sem bênçãos que devecelebrar a Santa Missa. Disseram-lhe que era mais prático usar uma só alva por cima do traje esporte. E esta alva não era mais daquelas antigas, rendadas e compridas. Padre Antônio não queria as rendas para si, já que era desgracioso e escuro: queria-as para enfeitar o louvor de Deus. Mesmo porque, descontada alguma andorinha, nenhum ser vivo aparecia para assistir ao Sacrifício de nosso Salvador. Nem valia a pena bater a campainha. As novas alvas não têm rendas. São ordinárias e curtas, sim, curtas, porque o importante é aparecerem as calças para todo o mundo ver que o padre é homem, como outro homem qualquer.

    
    

    Está na hora de preparar a missa da tarde, e padre Antônio sente a tristeza aumentar. Está só. Está só. Não tem com quem falar. Poderá conversar na farmácia com a turma do gamão do Frederico, mas depois a volta para a casa é ainda mais pesada. Poderá perguntar a d. Emília se está melhor do reumatismo, e a d. Maria se o marido já voltou do Rio. Mas não tem ninguém com quem possa falar, com quem possa desabafar, a quem possa explicar a desmedida tristeza de vestir por cima das calças uma alva sem rendas, e a quem possa dizer a saudade que tem da batina preta, a batina bendita em que um dia amortalhara o homem velho para viver em Cristo Nosso Senhor. E não tem ninguém a quem possa perguntar tremendo: «O que é que está acontecendo emnossa Igreja? E o Papa?» Ou então alguém, um irmão, um padre, a quem possa dizer com medida indignação: «Não pode ser! Não pode ser! As portas do inferno não prevalecerão!»

    
    

    Padre Antônio olhou mais uma vez para o horizonte que a noite já escondia. O mundo começava além daquela serra... O mundo! Padre Antonio curvou a cabeça como um condenado. Estava preso! Estava preso! Abriu então as duas mãos grandes e magras que considerou com triste ternura: um dia elas tinham recebido o poder de consagrar o Pão e o Vinho, e de trazer assim ao mundo, como a Virgem Santíssima, o Corpo de Deus. Mãos grandes, mãos nervosas e escuras, mãos consagradas. Ao menos esta pele não lhe arrancam, esta marca não lhe tiram.

    
    

    Num desamparo infinito padre Antônio contemplava as duas mãos frementes, tão poderosas e tão inúteis. Turvava-se o espírito, vacilava a razão e a fé. Estão ali as mãos. E o resto. E a água benta? o Latim? as coisas da Igreja? As palmas inúteis não respondiam às suas indagações, e até pareciam pedir-lhe uma resolução, uma decisão, já que a mão foi feita mais para fazer do que para pensar... O que é isto? O que é isto nas palmas das mãos? Estará chovendo? Padre Antônio, padre Antônio, o senhor está chorando. Quem foi que falou? Ninguém. Ninguém. É o próprio padre Antônio que tomou o costume de falar com o padre Antônio.

    
    

    Juntam-se as mãos. E das profundezas dos abismos que todos trazemos, mesmo debaixo de uma camisa esporte, subiu um clamor de aflição: «Usquequo exaltabitur inimicus meus super me? Respice et exaudi me! Respice et exaudi me! Respice et exaudi me, Domine Deus meus...».

    
    

    E então, neste momento infinito, padre Antônio teve a incomparável certeza de que não estava só.

    
    

    Gustavo Corção, Fonte: Permanência
  • Goodbye, good time...

    May 01, 12

    
    

    Hoje eu estive olhando este vídeo. Air Supply é um grupo musical que muito me marcou, desde a infância. Sempre gostei das músicas deles e até hoje, quando ponho isso pra tocar, me dá uma nostalgia. Mas a saudade nem é, tanto, da música em si, mas daquele tempo, daquela época em que o mundo ainda era bom. Mesmo o clipe da música, ainda que seja de um grupo secular, revela uma decência, uma singeleza que, atualmente, é difícil encontrar. Observando, hoje, como as coisas mudaram, a única coisa que eu vejo poder dizer para aqueles dias de outrora é justamente o que diz o nome dessa música: Goodbye! 

    
    

    E, embora pareça haver algo de definitivo nesta expressão, ela também encerra uma bela esperança. O português foi muito feliz em traduzi-la por "Adeus". Sim, a esperança feliz é que, algum dia, quando estivermos em Deus - que Ele o permita - resgataremos de um modo muito mais completo e definitivo a alegria do bom tempo, do tempo bom, pois, então, estaremos com Aquele que é a própria bondade.
  • Faz o que quer

    Apr 29, 12

    
    

    A mera espontaneidade não pode ser critério da moral (como também não ´é na arte musical, por exemplo: para tocar piano).

    
    

    No entanto, S. Tomás afirma: "As virtudes nos aperfeiçoam para que possamos seguir nossas inclinações naturais de modo devido" (II-III, 108, 2).

    
    

    Na verdade, só com a perfeição da virtude a espontaneidade moral ganha total legitimidade: a improvisação de um virtuose ao piano é deliciosa; a minha, desastrosa.

    
    

    É a distinção entre o querer e o - para usar a linguagem mais popular - "estar a fim". A virtude faz com que "estejamos a fim" do que realmente, por natureza, queremos*.

    
    

    A sabedoria popular refere-se ao craque dizendo que ele, sim, faz o que quer com a bola; e também o bom músico é o que faz o que quer com o instrumento. O homem bom (moralmente) faz o que quer simpliciter.

    
    

    LAUAND, Jean. Linguagem e Ética; Ensaios. Curitiba: Editora Universitária Champagnat, 1989.

    
    

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    * O "queremos" não faz referência ao aspecto superficial, como se dissessem respeito a vontades caprichosas, mas ao que, profundamente, nossa alma anseia pela sua própria constituição natural ainda que de tais desejos não tenhamos atual consciência.
  • Guerra e Ternura

    Apr 25, 12

    
    

    Ontem, meditando sobre a minha vida espiritual, sobre as minhas tantas negligências, dei-me conta, de um modo mais acentuado, de como ando distante de Deus. Na verdade, eu sempre estou percebendo, olhando e vendo isso. Porém, ontem eu contrastei esta situação - ruim, tíbia - com a ternura com que eu costumava olhar para Deus e que constitui parte essencial da minha espiritualidade pessoal.

    
    

    E, enquanto me dava conta destas coisas, eu li em S. Josemaria Escrivá o seguinte:

    
    

    "A guerra! - A guerra - dizes - tem uma finalidade sobrenatural desconhecida do mundo; a guerra foi feita para nós... A guerra é o obstáculo máximo do caminho fácil. - Mas temos de amá-la, ao fim e ao cabo, como o religioso deve amar as suas disciplinas." (Caminho, nº 311.)

    
    

    Estas coisas parecem contraditórias à primeira vista, não? Pois é! Mas não são! Muito pelo contrário. É preciso fazer guerra a si mesmo a fim de manter a ternura e o frescor do amor a Deus. É preciso lutar muito para manter a integridade, não apenas o vigor da ação positiva, mas também a delicadeza e a sutileza da alma, sem as quais compreenderemos o Cristo muito pouco.

    
    

    Lembrava-me de uma frase de S. João da Cruz que muito me impressionou na ocasião em que a li pela primeira vez: "É preciso tornar-se delicado para que a delicadeza encontre a Delicadeza". E, quem conhece S. João da Cruz, saberá que, ao fundo de sua ternura única e do seu imenso carinho por Cristo, há toda uma estratégia de guerra contra a soberba, explicada passo a passo, milímetro a milímetro e que espanta pela violência e pelo rigor. Brincando um pouco com isso, ironizava com o santo, o Thomas Merton: "será mesmo ele o mesmo escritor de 'Viva Chama de Amor'?"

    
    

    Pois bem: é preciso amar a guerra e manter a ternura da alma. Nestes tempos difíceis, temos de ter o cuidado de não embrutecer o espírito, de não cair no engodo de uma espiritualidade seca sob pretexto de que este é o caminho dos fortes. De fato, as emoções e intensos afetos sensíveis não fazem necessariamente parte da vida espiritual e devem ser deixados de lado, com certa indiferença, a fim de abrirem espaço a um amor mais puro e forte. Porém, disto não se deduz que a pessoa deva tornar-se ríspida, supondo que Nosso Senhor despreza as pequenas atitudes, os ternos gestos, a amabilidade da alma para com Ele. É preciso, sim, que nos tornemos delicados, não de uma delicadeza romântica moderna, cheia de susceptibilidades e 'não-me-toques', mas de uma delicadeza viril, do homem que, experimentado nos combates da vida - sejam estes morais ou doutrinários - e sem tempo ou saco de deter-se em contemplações inúteis quando é preciso agir - sejam estas as das próprias supostas virtudes ou das dificuldades do caminho -, contudo não renuncia deter-se terna e amorosamente na contemplação de Jesus, no trato íntimo e enamorado com Ele, na doce e calma quietude que permite olhá-Lo em cada gesto e palavra, que permite participar do Seu silêncio e tê-Lo por companhia deliciosa.

    
    

    Sim.. Devemos entender a oração não como um mero compromisso enfadonho ao qual devemos nos submeter de modo heróico, passando por cima da nossa própria vontade que, sinceramente, não quer nada daquilo, preocupada que está com futilidades. Não. Devemos, antes, ter uma concepção diferente da oração: é uma oportunidade, uma feliz ocasião de estarmos, de novo, com Ele. Sta Teresa D'Avila já dizia: "A oração não consiste em dizer muito, mas em amar muito". E é preciso redescobrir este tesouro, este sumo bem que é o trato íntimo com Nosso Senhor. E é preciso descobri-lo de um modo muito pessoal.

    
    

    Guerra e ternura cultivemos, como um verdadeiro cavaleiro cruzado. Que Nosso Senhor nos ensine. Ámen.
  • O Sofrimento - Thomas Merton

    Apr 25, 12

    
    

    "Que é, afinal, mais pessoal do que o sofrimento? A espantosa futilidade dos nossos esforços para comunicar a outrem a realidade dos nossos sofrimentos, e a trágica insuficiência da simpatia humana, tudo prova como é realmente incomunicável o sofrimento"

    
    

    "O sofrimento, portanto, deve ser entendido para nós, não como uma vaga necessidade universal, mas como coisa exigida pelo nosso destino pessoal. Quando eu vejo as minhas provações não como a colisão da minha vida com uma cega máquina chamada fatalidade, mas como o dom sacramental do amor de Cristo, dado a mim por Deus Pai juntamente com a minha identidade e o meu nome verdadeiro, então eu posso consagrá-las e a mim mesmo com elas, ao Senhor. Pois aí compreendo que o meu sofrimento não é meu. Ele é a Paixão de Cristo, a estender até à minha vida os seus rebentos, a fim de produzir abundantes cachos, embriagando a minha alma com o vinho do amor de Cristo, e derramando esse vinho, ardente como o fogo, sobre o mundo inteiro"

    
    

    Thomas Merton, Homem Algum é Uma Ilha.
  • Os protestantes rejeitam uma caricatura da Igreja Católica

    Apr 23, 12
  • Jesus abriu-lhes a inteligência

    Apr 22, 12

    
    

    "Então Jesus abriu a inteligência dos discípulos para entenderem as Escrituras" (Lc 24,45)

    
    
    

    Ótimo trecho para os racionalistas imanentistas meditarem. 
    

    Oh homens, não sois auto-suficientes.
  • "Viva Paulo Freire!" Olavo de Carvalho

    Apr 19, 12

    
    

    Vocês conhecem alguém que tenha sido alfabetizado pelo método Paulo Freire? Alguma dessas raras criaturas, se é que existem, chegou a demonstrar competência em qualquer área de atividade técnica, científica, artística ou humanística? Nem precisam responder. Todo mundo já sabe que, pelo critério de “pelos frutos os conhecereis”, o célebre Paulo Freire é um ilustre desconhecido.

    
    

    As técnicas que ele inventou foram aplicadas no Brasil, no Chile, na Guiné-Bissau, em Porto Rico e outros lugares. Não produziram nenhuma redução das taxas de analfabetismo em parte alguma.

    
    

    Produziram, no entanto, um florescimento espetacular de louvores em todos os partidos e movimentos comunistas do mundo. O homem foi celebrado como gênio, santo e profeta.

    
    

    Isso foi no começo. A passagem das décadas trouxe, a despeito de todos os amortecedores publicitários, corporativos e partidários, o choque de realidade. Eis algumas das conclusões a que chegaram, por experiência, os colaboradores e admiradores do sr. Freire:

    
    

    “Não há originalidade no que ele diz, é a mesma conversa de sempre. Sua alternativa à perspectiva global é retórica bolorenta. Ele é um teórico político e ideológico, não um educador.” (John Egerton, “Searching for Freire”, Saturday Review of Education, Abril de 1973.)

    
    

    “Ele deixa questões básicas sem resposta. Não poderia a ‘conscientização’ ser um outro modo de anestesiar e manipular as massas? Que novos controles sociais, fora os simples verbalismos, serão usados para implementar sua política social? Como Freire concilia a sua ideologia humanista e libertadora com a conclusão lógica da sua pedagogia, a violência da mudança revolucionária?” (David M. Fetterman, “Review of The Politics of Education”, American Anthropologist, Março 1986.)

    
    

    “[No livro de Freire] não chegamos nem perto dos tais oprimidos. Quem são eles? A definição de Freire parece ser ‘qualquer um que não seja um opressor’. Vagueza, redundâncias, tautologias, repetições sem fim provocam o tédio, não a ação.” (Rozanne Knudson, Resenha da Pedagogy of the Oppressed; Library Journal, Abril, 1971.)

    
    

    “A ‘conscientização’ é um projeto de indivíduos de classe alta dirigido à população de classe baixa. Somada a essa arrogância vem a irritação recorrente com ‘aquelas pessoas’ que teimosamente recusam a salvação tão benevolentemente oferecida: ‘Como podem ser tão cegas?’” (Peter L. Berger, Pyramids of Sacrifice, Basic Books, 1974.)

    
    

    “Alguns vêem a ‘conscientização’ quase como uma nova religião e Paulo Freire como o seu sumo sacerdote. Outros a vêem como puro vazio e Paulo Freire como o principal saco de vento.” (David Millwood, “Conscientization and What It's All About”, New Internationalist, Junho de 1974.)

    
    

    “A Pedagogia do Oprimido não ajuda a entender nem as revoluções nem a educação em geral.” (Wayne J. Urban, “Comments on Paulo Freire”, comunicação apresentada à American Educational Studies Associationem Chicago, 23 de Fevereiro de 1972.)

    
    

    “Sua aparente inabilidade de dar um passo atrás e deixar o estudante vivenciar a intuição crítica nos seus próprios termos reduziu Freire ao papel de um guru ideológico flutuando acima da prática.” (Rolland G. Paulston, “Ways of Seeing Education and Social Change in Latin America”, Latin American Research Review. Vol. 27, No. 3, 1992.)

    
    

    “Algumas pessoas que trabalharam com Freire estão começando a compreender que os métodos dele tornam possível ser crítico a respeito de tudo, menos desses métodos mesmos.” (Bruce O. Boston, “Paulo Freire”, em Stanley Grabowski, ed., Paulo Freire, Syracuse University Publications in Continuing Education, 1972.)

    
    

    Outros julgamentos do mesmo teor encontram-se na página de John Ohliger, um dos muitos devotos desiludidos (http://www.bmartin.cc/dissent/documents/Facundo/Ohliger1.html#I).

    
    

    Não há ali uma única crítica assinada por direitista ou por pessoa alheia às práticas de Freire. Só julgamentos de quem concedeu anos de vida a seguir os ensinamentos da criatura, e viu com seus próprios olhos que a pedagogia do oprimido não passava, no fim das contas, de uma opressão da pedagogia.

    
    

    Não digo isso para criticar a nomeação póstuma desse personagem como “Patrono da Educação Nacional”. Ao contrário: aprovo e aplaudo calorosamente a medida. Ninguém melhor que Paulo Freire pode representar o espírito da educação petista, que deu aos nossos estudantes os últimos lugares nos testes internacionais, tirou nossas universidades da lista das melhores do mundo e reduziu para um tiquinho de nada o número de citações de trabalhos acadêmicos brasileiros em revistas científicas internacionais. Quem poderia ser contra uma decisão tão coerente com as tradições pedagógicas do partido que nos governa? Sugiro até que a cerimônia de homenagem seja presidida pelo ex-ministro da Educação, Fernando Haddad, aquele que escrevia “cabeçário” em vez de “cabeçalho”, e tenha como mestre de cerimônias o principal teórico do Partido dos Trabalhadores, dr. Emir Sader, que escreve “Getúlio” com LH. A não ser que prefiram chamar logo, para alguma dessas funções, a própria presidenta Dilma Roussef, aquela que não conseguia lembrar o título do livro que tanto a havia impressionado na semana anterior, ou o ex-presidente Lula, que não lia livros porque lhe davam dor de cabeça.

    
    

    Fonte: Olavo de Carvalho
  • A abnegação e a lógica do desprendimento

    Apr 15, 12

    
    

    Porque amamos só a Deus, além e acima de todas as coisas, e como o nosso amor nos mostra que Ele excede infinitamente à bondade de todas elas, ficamos indiferentes a tudo que não é Deus. Mas, ao mesmo tempo, o nosso amor nos habilita a achar, em Deus mesmo, a bondade e a realidade de todas as coisas a que renunciamos por Ele. Nós, assim, vemos até naquilo que abandonamos, Aquele que amamos, e n'Ele tudo reencontramos. Embora a graça do Espírito Santo nos ensine a usar das coisas criadas "como se não usássemos", isto é, com desapego e indiferença, não nos faz ela indiferentes ao valor das coisas como tais. Pelo contrário, é só quando nos desapegamos da criatura, que começamos a avaliá-la, como deveríamos. É só quando elas nos são indiferentes que começamos realmente a amá-las. A indiferença, pois, de que falo, deve ser uma indiferença não das coisas propriamente mas dos seus efeitos na nossa vida.

    
    

    O homem que se prefere a Deus ama as coisas e as pessoas pelo bem que delas pode tirar. O seu amor egoísta tende a destruí-las, a consumi-las, a absorvê-las no seu próprio ser. O seu amor pelas coisas é um aspecto apenas do seu egoísmo, e não passa de um preconceito em seu próprio favor. Tal homem não é absolutamente indiferente ao efeito das coisas, das pessoas e dos acontecimentos na sua vida, mas é, de fato, desprendido do bem das coisas e das pessoas, consideradas à parte do seu próprio benefício. Em relação ao bem que ele retira das coisas, esse homem não é nem desprendido nem desinteressado. Mas, diante do bem próprio das coisas, ele é de todo indiferente.

    
    

    Quem ama a Deus mais do que a si mesmo, é capaz de também amar as pessoas e as coisas pelo bem que elas possuem em Deus. Equivale a dizer que ele ama a glória que as coisas rendem a Deus: porque essa glória é o reflexo de Deus na bondade, comunicada por Ele às criaturas. Tal homem é indiferente ao embate das coisas na sua própria vida. Ele só considera as coisas na sua relação à glória de Deus e à sua Vontade. Por maior que seja a sua utilidade e satisfação temporal, Ele fica indiferente. Mas, quanto ao valor das coisas em si mesmas, ele não é mais indiferente do que em relação a Deus. Ama-as no mesmo ato pelo qual renunciou. E nesse amor que se afirma pela renúncia, ele as recupera num nível mais alto.

    
    

    Dizer que a renúncia cristã deve ser ordenada para Deus, é dizer que ela deve frutificar numa vida profunda de oração e em obras de caridade. A renúncia cristã não é questão de técnica de abnegação pessoal, começando e acabando nos estreitos limites da nossa própria alma. É o primeiro movimento de uma liberdade que, transcendendo os quadros de tudo que é finito, natural e contingente, entra em contato de amor com a bondade infinita de Deus e daí vai atingir todas as coisas que Ele ama.

    
    

    A renúncia cristã é só o começo de uma divina plenitude. É inseparável da íntima conversão de nosso ser inteiro que se volta de nós mesmos para Deus. É a rejeição da nossa imperfeição, a renúncia da nossa pobreza, para que possamos mergulhar na plenitude das riquezas de Deus e da sua criação, sem recair no nosso próprio nada.

    
    

    A abnegação livra-nos das paixões e do amor próprio. Liberta-nos desse supersticioso apego ao nosso eu, como se fôssemos um deus. Livra-nos da "carne" no sentido técnico do Novo Testamento, mas não nos forra do corpo. Não é nenhuma fuga da matéria ou dos sentidos nem pretende ser. É o primeiro passo para a transformação do nosso ser inteiro, em que, segundo o plano de Deus, até os nossos corpos viverão à luz da glória divina e serão também, com as almas, transformados n'Ele.
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  • Como faço para acreditar em fadas? Pode me indicar o passo a passo?

    Se vista de fadinha e leia um livro do Augusto Cury.

    Asked by Thiago Melo Apr 01, 12
  • Oday ouyay eakspay igpay atinlay?

    Tá amarrado!

    Asked by Formspring Apr 01, 12
  • Nos diga seus 10 mandamentos.

    Os de sempre.

    Asked by Thiago Melo Mar 31, 12
  • Considerando que de alguma forma fosse possivel. Se eu lhe desse um milhão de reais para gerar um filho meu, vc geraria?

    Não. Os teletubies devem ficar restritos a uma série de tv. Só.

    Asked by Thiago Melo Mar 31, 12
  • É evidente que os ditadores ateus destruíram templos religiosos em nome do ateísmo. Mas porque eles não levaram o ateísmo deles a serio,e deixaram de destruir símbolos religiosos pre-históricos(pinturas)?E se pudessem,eles ñ destruiriam até as piramides?

    Pq são tudo gay.

    Asked by Thiago Melo Mar 31, 12
  • Então o mundo é uma merda pois Deus quer e é sádico?

    Nem o mundo é uma merda nem Deus é sádico.

    Asked by Formspring Mar 31, 12
  • Uma duvida na essência humana,é definir se é natural acreditar em Deus,ou natural não acreditar.Os cristãos->natural crer.Os budistas e a tribo pirarrãs->natural ñ crer.Afinal,qual é natural?http://www1.folha.uol.com.br/folha/ciencia/ult306u497009.shtml

    O ser humano nasce num mundo que já existia bem antes dele. Por mais longa que seja a sua vida, o sujeito não esgotará a realidade. Isto significa que a dimensão do mistério é um continuum da vida humana. Daí, também, a sua abertura natural à transcendência. Porém, a Fé Cristã - virtude teologal - é, de fato, dom de Deus.

    Asked by Thiago Melo Mar 30, 12
  • É bem comum termos pobres-pedintes se multiplicarem nas cidades,quanto mais ajudamos mais eles se multiplicam.Vc ñ acha que é hora de comer menos e doar mais? http://www.ovale.com.br/regi-o/andarilhos-se-multiplicam-pelas-ruas-e-pracas-de-s-jose-1.227000

    O @DerelictLV426 falou que foi visitado pelo Zaratustra. Já eu bati um papo com S. Francisco de Assis e S. Bento José Labré. :) Somos chiques, rapá. ^^

    Asked by Thiago Melo Mar 30, 12
  • Vc é a favor do governo cobrar imposto da igreja para manter o Cristo Redentor, ou vc acha que é melhor que todos os brasileiros de todos os credos e descredos paguem pelos simbolos religiosos dos cristãos? Qual opção Deus gostaria que fizessemos?

    A segunda.

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • Esse padre quebra um recorde ao falar em 30 segundos tudo o que obviamente pode se pensar de um ateu. Faltou dizer alguma coisa? http://www.youtube.com/watch?v=CHSy1YaeX6Y&feature=youtu.be

    Acho engraçado que, quem editou o vídeo, mutilou a maior parte da fala do padre. Mas com isso o editor só mostra se adequar bem ao que o padre dizia. Mas, enfim, a fala do Pe. Paulo se aproxima, sim, do que eu penso.

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • Muitas pessoas na linha da miseria e sem educação, possui o habito de gerar crianças e mais crianças. Vc não acha que o governo deveria lançar um programa de esterilização em massa com recompensa monetaria para quem aderir?Seria bom ou ruim p/ sociedade?

    Para um cristão, sequer uma folha cai de uma árvore sem o consentimento divino. Que se dirá do complexo processo da geração de um filho?

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • Muitos criadores decidem ordenhar vacas com eficientes maquinas de extração de leite(img).Apesar de leva-las a exaustão,grande sofrimento,e produzir alem de seu limite natural,permite que o leite venha mais saboroso,com pus.Vc ñ acha com pus mais gostoso?

    Espaço, segundo Kant, é uma categoria da nossa mente. Portanto, dizer que máquinas de extração de leite foram colocadas nas tetas das vacas não implica que isso se produziu na realidade, mas foi tão somente organizado pela forma a priori da sensibilidade a que comumente damos o nome de "espaço". A experiência real da vaca, segundo ele, nos seria inacessível. Mas eu suponho que ela deva gostar. Usei, para alcançar esta conclusão suprassensível, um método estranho oriental de meditação transcendental luminosa circular que dá acesso à sopa mística primordial, cujo acesso é permitido também às vacas enquanto animais sagrados. Uma delas me contou...

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • snif..a @thallwell (crente) ficou tão irritada comigo que me bloqueou.A tratei bem,falei da palavra de Deus,ela não aguentou,ela parece que nem segue a ordem de Deus"Se alguém te obriga a andar uma milha ande com ele duas." Mt 5:4 Vc poderia amaldiçoa-la?

    Eu, não. Aliás, ao que me parece, ela fez bem. Não é todo mundo que tem no formspring um instrumento de mortificação.

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • Poderia um ser perfeito ser corruptivel? Ser corruptivel faria parte de uma perfeição?

    Já respondi coisas do tipo 734 vezes.

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • O perdão incondicional de Deus exige: a: nada (0 condição). b: arrependimento (1 condição).

    E quem que disse que era incondicional?

    Asked by Thiago Melo Mar 29, 12
  • Cite alguns cristãos ainda vivos que vc admire.

    Todos os cristãos que eu admiro estão vivos, seja aqui, seja no empíreo.

    Asked by Thiago Melo Mar 23, 12
  • Cite alguns valores da moralidade ateísta. (se é que tem..)

    O ateísmo não possui moralidade, pois não há nele qualquer base para legitimar algum tipo de moral. Mesmo assim, um ateu pode decidir ser virtuoso; mas, se o faz, age sem saber porque aquilo seja bom. E qualquer tipo de virtude que ele deseje adotar, se for realmente virtude, será forçosamente cristã.

    Asked by Thiago Melo Mar 23, 12
  • Como ser um religioso fundamentalista sem parecer ser louco?

    Não sei o que entendes por religioso fundamentalista.

    Asked by Thiago Melo Mar 23, 12
  • Dizem por aí..que quando uma pessoa morre s/ aceitar Jesus,ela se afasta e fica sem Deus.Entretanto Deus é onipresente e sempre está em todos as dimensões.Negar que há essencia sem Ele e negar sua onipresença.Vc acha mesmo correto negar sua onipresença?

    Caríssimo, se quisesses entender mesmo estas questões, procurarias um bom manual de teologia. Na esperança, porém, de que a paciência aqui demonstrada possa contribuir para a expiação dos meus pecados, respondo-vos: Deus é onipresente. Isto significa que a sua presença invade até os infernos. O próprio fato de as almas dos condenados permanecerem na existência só é possível porque, mesmo aí, Deus as sustenta. O modo de "presença de Deus" que caracteriza a bem-aventurança e a distingue da danação é bem outro.

    Asked by Thiago Melo Mar 23, 12
  • Do you remember your dreams?

    Sometimes.

    Asked by Formspring Mar 23, 12
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  • http://t.co/sIbM6cYQ http://t.co/tshNH0KE

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  • Grupo de Resgate Anjos de Adoração - GRAA: A Igreja e o Batismo de Crianças http://t.co/0sJM5BuJ

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  • Grupo de Resgate Anjos de Adoração - GRAA: A Ascensão do Senhor http://t.co/73DtfAqf

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  • Eu penso que a gente tem de ter uma humildade fundamental: a de não falar do que não sabe.

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  • Aff... Muito disso é só desinteligência, pura e crassa. Só... Aff.. Aff... Aff....

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  • "She (Mother Mary) is an echo of God, speaking and repeating only God. If you say "Mary" she says 'God'." Saint Louis Marie de Montfort

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  • "Let us run to Mary, and, as her little children, cast ourselves into her arms with a perfect confidence." Saint Francis de Sales

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  • "Let the soul of Mary be in each of us to glorify the Lord let the spirit of Mary be in each of us to rejoice in God." St. Ambrose

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  • "No one in the world can alter truth. All we can do is seek it and live it." St. Maximilian Mary Kolbe

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  • Quem aí já conseguiu fugir do "aqui"?

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